Ògún


A única função de Ògún dentro do reino do áwo Òrìşà é remover todos os obstáculos que se interpõem no caminho da evolução espiritual, que inclui a evolução de tudo que existe. A fim de fazer isto, Ògún deve sacrificar tudo o que está no caminho da evolução espiritual. Devido a esta sagrada responsabilidade, Ògún é considerado o Guardião da Verdade. Se Ògún não proteger a verdade como gostaríamos que fosse, ele guardaria a verdade que existe. É o processo de fazer essa distinção que está no cerne do mistério de Ògún.

Ògún é, na mitologia yorùbá, um dos mais antigos Òrìşà. Ele é o Espírito da caça, do ferro e da guerra. Ògún é a força que ajudou os seres humanos se adaptarem ao mundo. O àse de Ògún é a força física, quentura, rapidez, objetividade, sensualidade, firmeza, proteção, lealdade e tenacidade. Ògún é firme, franco e honesto. Ele não a tem piedade de covardes. Ele é extremamente criativo. Quando pensamos em Ògún, geralmente dois conceitos principais vêm à mente; duas imagens diferentes. Primeiramente ele é como um guerreiro violento, totalmente munido com armas e encantos e pronto para a batalha. O outro é como o homem ideal, viril, corajoso, valente, um homem que protege e alimenta os seus filhos, que persegue incansavelmente a verdade e a justiça, e cria a civilização. Em Ògún encontramos três princípios filosóficos básicos idealizado em relação ao ser humano. Um deles é a solidão metafórica de Ògún. Cada um de nós, no final, está em uma viagem solitária, a jornada do herói para auto realização. Também é responsável pela sobrevivência do nosso dia a dia, apoiado por nossa força interior. Outro princípio ideal do ser humano é tomar o papel de líder, ampliando a responsabilidade para si mesmo, do que para a comunidade. O terceiro é Iwà Pèlé. Onde seremos por nossas conquistas e realizações, tanto a nível individual, porém o mais importante, será estar a serviço dos outros.  Embora aparentemente paradoxal, esses temas de agressão e civilização são realmente complementares. A guerra é um ato de construção da civilização. Criação de sociedades é um ato violento. Verdade básica de Ògún é que a morte é essencial à vida.
Quando a morte é boa e quando é ruim?
Ògún é um Òrìşà ambivalente que reflete as contradições da natureza humana.

A luz brilhante sobre Ògún
O rosto não é fácil de se ver
Ògún não me deixes ver o vermelho do seu olho
Ògún é um Òrìşà louco que ainda faz perguntas depois de 780 anos!
Se eu puder responder, ou se eu não puder responder
Ògún, por favor, não me pergunte nada.

Ògún tem muitas faces:

Ògún meje l'Ògún-un mi.
O Ògún que eu conheço são em número de sete.

Ògún é o Espírito do Ferro, e podemos analisar as qualidades do ferro para obter um vislumbre das qualidades de Ògún.
O ferro é único em sua capacidade de ser transformado de maneira profunda. Ele pode ir de líquido vermelho quente para o frio e inflexível muito rapidamente. Ele sempre mantém a sua "dureza" interior através de todas as suas transformações. A incrível capacidade de sofrer mudanças radicais de temperatura, cor e temperamento são a essência do ferro e Ògún. As ferramentas feitas de ferro também refletem Ògún, pois eles geralmente são usados em movimentos rápidos fortes, decisivos. No entanto, limitar Ògún ao Espírito do Ferro, é interromper sua história. Como a fundição do ferro é uma conquista tecnológica recente, do mesmo modo, reduzir Ògún ao deus da guerra, é limitar suas responsabilidades divinas. Òrìşà existe em todos os níveis e expressões do divino, na criação e no reino invisível. Ao nível da energia universal, Ògún é a energia primordial, a energia expansiva e incontrolável da evolução. Ògún é a força da natureza que mantém a matéria em movimento. Ògún é sempre trazer algo novo para o mundo, seja uma nova ordem política, uma nova tecnologia ou uma nova localidade. A palavra Ògún, com as mudanças de tons apropriados, pode ser traduzido como guerra, herança, a medicina e a transpiração. Uma vez que Òlódùmarè dá a vida, é Ògún que sustenta esse organismo. Em um itọn muito conhecido sobre o mito da criação yorùbá, Ògún vem ao mundo com outras 401 irunmọlẹ. Ợbàtálá desceu primeiro no mundo, porém, quando ele começou a cortar o caminho através da floresta, seu cutelo de prata não estava à altura da tarefa (muito suave). Então Ògún assumiu a tarefa com seu facão de ferro. Ògún assumiu a liderança dos outros irunmọlẹ. A filosofia de Ògún diz que devemos agir com coragem e heroísmo na vida e na morte, enquanto cumprimos as necessidades da comunidade. Esta história também sugere que Ợbàtálá criou a consciência humana, mas, Ògún é a força por traz de sua evolução. Ògún é o instigador da iniciação, fundação e inovações.

Ògún, o que cobre o mundo
Líder entre os Òrìşà.
O Òrìşà que fez da floresta a sua casa
O Òrìşà que fez do coração da floresta uma cidade
O Òrìşà que fez de um buraco de resíduos um mercado

Ògún também é o Òrìşà encarregado de fazer ebo (oferendas de sangue). Nesta área, ele trabalha em estreita colaboração com Èşù. Dá início à aprendizagem do awo do ebo. Ou seja, a elevação bem-sucedida do espírito do animal para o Ợrùn com as orações da pessoa para quem o ebo está sendo feito, bem como o pedido que a volta à Terra de animais para alimentar o povo novamente. Este último aspecto é parte do papel de Ògún como a força que empurra os seres vivos para continuar a procriar. A garantia de que o animal vai voltar garante que haverá comida para comer e as espécies não desaparecerão.
No entanto, é mais provável que Ògún se tornou Òrìşà através dos caçadores e guerreiros. A maioria das culturas tem uma maneira pré-estabelecida para receber seus guerreiros de volta a sociedade após as batalhas. Trata-se de uma forma de purificação ritualística para os guerreiros, depois de matar durante as batalhas. Na cultura yorùbá, são os adoradores de Òfún que realizam esta tarefa. Parece que a caça, o abate e a necessidade de restabelecer a ordem a partir da desordem da morte são as raízes conceituais de Ògún (Armstrong).
Quando falamos de Òrìşà, isto pode ser confuso porque nos referimos ao Òrìşà de várias maneiras, sem fazer distinções claras. Òrìşà reúne experiência de ambos os reinos, o mundano e o espiritual. Portanto, temos Ògún como uma energia primal, como uma força da natureza, como um espírito altamente evoluído determinado a fazer um trabalho designado por Deus, como uma divindade personificada e etc. As qualidades multifacetadas e multidimensionais do Òrìşà são o que tornam qualquer explicação insuficiente.
Sinceramente a única maneira de saber sobre Ògún ou qualquer outro Òrìşà se dá através da possessão, o ponto onde a compreensão e o conhecimento se misturam. Qualquer esforço para tentar entender ou interpretar Ògún nunca estará completo.

A mitologia yorùbá relata que há unidade na Fonte, porém, no reino físico as polaridades foram criadas e estas polaridades tem fluxo constante. É por isso que Òrìşà parece ilógico ou contraditório, às vezes, por exemplo Ògún aparece como guerreiro sanguinário, mantenedor e protetor. Todos os Òrìşà tem atributos positivos e negativos. Ògún mata e ao mesmo tempo cria.
O yorùbá pensa o quanto a verdade é efêmera e o quanto o bem e o mal se tornam subjetivos.
Ògún mata seu inimigo, o que não deixa de ser bom para você, basta um ato de maldade dele, de sua esposa ou dos seus filhos.
Ele ajuda os pobres e impotentes, tornando-os ricos e poderosos.
Em Ògún, ao invés de opostos ilógicos, temos a unidade de destruição e criação. Através de Ògún, essa polaridade é trazida ao equilíbrio. Todos os Òrìşà representam polaridades e todos Òrìşà fornecem uma teoria de como o mundo funciona, como o equilíbrio é alcançado tanto a nível universal, a nível da sociedade e a nível humano.

A seguir um itọn de Ògún cheio de informação esotérica em relação a este Òrìşà.

A história é que era uma vez, Ororinna casou com Tabutu, e eles tiveram um filho chamado Tobi Ode (Grande caçador).
Ele se tornou o primeiro Òrìşà para fazer a viagem do Ìkợlé Ọrùn para Ìkợlé Aye. A terra estava coberta por densa floresta. O outro irunmọlẹ a segui-lo foi Ợbàtálá que tentou cortar um caminho através da floresta, mas seu cutelo de prata era muito mole. Tobi criou o ferro e fez um facão que ele usou para cortar a floresta. Daquele dia em diante, ele ficou conhecido como Ògún, Osin Imǫlę, "O líder entre os imortais."
Mas Ògún não queria ser seu líder, ele preferiu a solidão então ele subiu para as montanhas. Ògún neste papel primordial como energia evolutiva se reflete no nível humano. Ògún é o caçador / guerreiro que encapsula a progressão evolutiva da caça à agricultura e de ferramentas de pedra também ao ferro, de horticultura de subsistência para a urbanização e o desenvolvimento do império. Como Ulli Beier colocou, Ògún é por excelência o símbolo superior da sociedade conquistadora

Um dos símbolos primários de Ògún é a faca (obè). É por isso que uma grande contradição surge. Ògún come em primeiro lugar, porque a faca é a primeira coisa a provar o sangue de qualquer sacrifício. Diz-se que Èşù deve comer primeiro, e em festas rituais e oferendas sem derramamento de sangue, a ele é apresentada a comida primeiro. No entanto, em oferendas de sangue é Ògún, o único autorizado a tirar uma vida, que come primeiro, e é por causa dele que outro Òrìşà pode ser alimentado de sangue.
Ògún é o pai da metamorfose, porque, com a sua grande força e com a ajuda de um calor intenso, ele transforma carbono em diamantes, em mármores, arenito e mármore em gnaisse (sedimento de rocha metafórica). Ao longo do tempo e do espaço, Ògún assumiu muitas facetas. Ògún é o deus da guerra, energia e metal. Ògún mantém a matéria em movimento. Ògún é o sustentador da vida. Ògún vive na faca e, com isso, elimina o caminho para o homem. Ògún é a força dentro do seu computador. Ògún é a tecnologia. Ògún representa as ferramentas que forma o homem, trazendo o potencial de uma pessoa, aumentando a vida da pessoa. Ògún é o nosso batimento cardíaco é a contração final durante o nascimento. Ògún é auto acidentes e ferimentos de arma. Ògún é o guerreiro, caçador e agricultor. Ògún é o Deus da lealdade e amizade ao longo da vida. Ògún é o mestre dos segredos, habilidades, artesanato, profissões e criações.
Devotos de Ògún tem decorações de miniaturas de ferramentas de ferro, que servem como metáfora para a civilização. Na diáspora, montamos o igba de Ògún em uma panela de ferro com ferramentas de ferro e uma pedra.
As principais ferramentas de Ògún são:

A bigorna que significa a habilidade do homem em transformar a terra.
A pá que é usada para escavação em todo seu potencial.
O facão que é usado para limpar o caminho e proteger.
O ancinho que é usado para coletar e plainar áreas.
A enxada que é usada em todo seu potencial para cultivar.
O martelo que é usado para amassar, dobrar ou moldar.
E a picareta que é usada para perfurar ou penetrar em áreas muito duras.

Os implementos são dons de Ògún, que ele usa para ajudar uma pessoa por toda a vida. Eles são metáforas para a civilização. Ògún representa todas as profissões em que os instrumentos de corte são usados. Ògún ajudou as divindades a sobreviver no povoamento inicial da Terra e para efetuar a harmonia entre si enquanto lutavam com as circunstâncias novas e imprevistas. Ògún é o Òrìşà de barbeiros, médicos, açougueiros e etc., qualquer ocupação que usa facas ou lâminas, ou ferramentas de ferro.

Ògún, o dono da cidade de Ire, come cão,
Ògún da circuncisão, come caracol,
Ògún de escultores, esgota o suco das árvores!
Ele mata em casa e mata na fazenda.
Aquele que cobre o mundo, Ògún não tinha roupas,
Folhas de palma são as roupas de Ògún.
Ire não é a casa de Ògún,
Ele só parou lá para beber vinho de palma.
Àse

Sem Òrìşà estamos sozinhos, todos eles são parte de um todo. Ferramentas de ferro de Ògún ligá-lo de muitas maneiras a outros Òrìşà. Ògún precisa do fogo de Şàngó para fazer ferro a partir do minério, bem como para tornar ferro em ferramentas e armas. Ògún tem uma forte ligação com Osányìn, o Òrìşà dos herbalista. Devotos de Osányìn têm um bastão que tem implementos de ferro em miniatura, bem como um pássaro em cima. O pássaro representa os poderes místicos dos herbalistas. Os instrumentos em miniatura de Ògún representam o relacionamento de Ògún com os herbalista como os guerreiros recebem encantos de guerra e medicamentos protetores dos herbalista e é o àse de Ògún que está nos encantos e medicamentos (caçadores também têm muitos encantos e medicamentos). Grande parte do sucesso dos guerreiros e caçadores depende da eficácia dos seus encantos. Braceletes de ferro de Ògún podem desviar a espada inimiga do corpo dos guerreiros e até mesmo desviar balas. A espada de Ògún é que melhor representa seu àse. Ela contém a essência dos aspectos gêmeos da agressão e da civilização. Ele limpou a floresta e construiu a casa, limpou a fazenda e plantou as culturas e de ter derrotado o inimigo e coroado o rei. Embora as Ìyàámi possuam a coroa do rei e, portanto, são as fazedoras de reis, ao rei deve ser dada a espada de Ògún na configuração ritualística antes que ele possa sentar-se no trono.
Caçadores que são iniciados em Ògún aprendem os segredos de Òya, que é o Espírito do Vento e também a guardiã dos animais da floresta. Além disso, eles devem passar por treinamento nos segredos de rastreamento de Òsóòsì. Desta forma, vemos que Òrìşà são partes de um todo. Ògún também tem uma relação simbiótica com Èşù. Juntamente com Òsóòsì, o Espírito do Perseguidor, eles constituem os Ẹbọra, os guerreiros. Eles são invocados para fornecer-nos a coragem, determinação e força para embarcar no caminho do nascimento, morte, transformação e renascimento. Estas qualidades são qualidades agressivas expansivas e sendo assim, Ẹbọra são energias masculinas, mas a inspiração para seguir o caminho e a fonte da força dos Ẹbọra vem do Divino Feminino.

Nas palavras do Áwo Falokun:

"A relação entre o Ẹbọra é uma descrição da estrutura fundamental da própria consciência. Esta descrição não se limita à percepção humana. Ele contém pistas para apreender a estrutura básica da base de carbono no universo visual. O paradigma está enraizado na estrutura de Orí. As histórias associadas a Èşù, Òsóòsì e Ògún são expressões da linguagem simbólica usada por Ifá para descrever o funcionamento interno do conhecedor incognoscível. A relação entre estas três forças espirituais primordiais é uma expressão da relação entre o Eu interior, o Eu e o Eu superior no processo de transformação e mudança.
Todo o crescimento pessoal se move através dos ciclos descritos por Ifá ou o mistério daqueles que tomam nossas ofertas para os Imortais.
Vida, morte, transformação e renascimento é o caminho do mundo. O matemático nigeriano Dr. Oyibo ofereceu recentemente uma solução para o problema da teoria do campo unificado. Este problema tem atormentado a ciência desde os tempos de Einstein. Teoria de campo unificado é uma fórmula matemática usada para descrever a natureza inter-relacionada de todas as coisas. Em entrevista Dr. Oyibo disse que a inspiração para a sua solução para este problema veio dos anciãos de Ifá. Exatamente, o Universo é átomos de hidrogênio que atravessam o processo da vida, morte, transformação e renascimento. As estrelas são enormes fornos que transformam hidrogênio no espectro de elementos. Fogo gera a diversidade, a água cria estabilidade, ar sustenta a vida, e a vida retorna à sua origem. Nossa consciência reflete esse ciclo porque nasce da Criação. Consciência não se tornou manifesto no mundo com o nascimento de seres humanos que surgiu no momento da criação do Universo. Tudo é o Espírito procurando um vislumbre da Fonte ".
Èşù é o Mensageiro Divino, o Deus das encruzilhadas que abre a porta para o nosso crescimento, que nos apresenta, os meios de guiar nossas escolhas, o caminho correto. Ele personifica a intersecção dos mundos visíveis e invisíveis, Ògún, por outro lado, é o próprio caminho. Ele abre o caminho para nós, o que facilita o nosso caminho em direção ao destino e ao crescimento espiritual.
Ògún é um exemplo brilhante de Iwà Pele, mas não é de modo algum perfeito (na sua antropomórficas self). Ele (e seus filhos) não tem medo de ser ele mesmo. Assim como o ferro, ele é rígido, seguro de si, e inflexível. Porque ele é incansável, deliberado e focado, ele realiza tudo o que ele se propõe a fazer. Ele é a força, mas usa de forma criativa. Ògún é muito criativo. Filhos de Ògún, ao tentar descobrir como realizar algo sempre pensar na primeira físico. Eles gostam de usar suas mãos e sua força. Outros se maravilham com a energia incansável de seus filhos. Ògún vê e faz o seu próprio caminho. Ele é a economia em ação; moção de não desperdício, captura apenas o que você vai comer. Ògún é o campeão de trabalhadores em todos os lugares. Um nome de louvor de Ògún é Ògún Onire; Ògún como a fonte de boa sorte. O que está sendo aludido aqui é sùúrù, paciência, como a fonte de ire.
Normalmente, quando a adivinhação fala de paciência como relacionado a um problema, ele está dizendo para olhar Ògún para obter ajuda. No núcleo do ase de Ògún representa o lento, vontade constante de fazer o que for preciso para fazer o trabalho (baba Falokun). Ògún é a representação metafórica da transformação provocada pelo esforço humano. Este aspecto benevolente de Ògún é ilustrado em um verso de Ògún Mèjì:

Alágbara ni nso kún ade, foi um dos que consultaram Ifá para Ògún,
E lhe aconselharam que sacrificasse um cutelo, um galo e um inhame assado.
Ifá disse que o cutelo seria a chave à prosperidade de Ògún, ele teria que carregá-lo para onde quer que fosse e mandaram que comesse o inhame assado.
Quando ele estava sedento, ele foi beber água no rio.
Depois de beber água, ele percebeu que haviam duas pessoas que lutavam pôr causa de um peixe que haviam pescado.
Ògún então, aconselha-os a pararem a briga e irem para suas casas e compartilharem o peixe.
Eles se recusam, o primeiro homem diz que veio do Leste e o segundo diz que veio do Oeste.
Depois de ouvir as explicações deles, Ògún pega o alfanje que tinham dado a ele e aconselhado a sempre levá-lo junto, para partir o peixe em dois.
Cada um dos homens pegou sua parte do peixe, pediram à Ògún que usasse do seu cutelo para abrir um caminho que os levassem de volta para suas casas, e prometem à Ògún enriquecer sua vida, se ele atendesse o pedido deles.
Assim, Ògún fez.
E desde esse dia foi chamado de Ògúndá Mèjì.

Ko si gba ta o ni ku.
A morte é o destino inevitável de todos os seres humanos.

Há uma história popular de Ògún matando uma aldeia inteira. Ele começou a proteger a vila, mas perdeu o controle. Em outra versão, ele mata todo aldeia por causa de uma ligeira percepção.  Em ambos os provérbios míticos ele se move para o mato para viver sozinho. Um aspecto da história é a capacidade destrutiva de Ògún, que é preciso ter cuidado quando desencadear essas forças e a necessidade de permanecer sem emoção, ou desconectado. No nível metafísico, a natureza agressiva do Ògún significa a vontade de sobreviver que existe em todas as coisas vivas. Além disso, a história fala de conflito político. A história também fala sobre a natureza da verdade, e a necessidade de ser adaptável às novas realidades, e relaciona-se que não há equilíbrio perfeito entre estar no controle e fora de controle. É através da compreensão do ciclo construtivo-destrutivo de autotransformação que cada indivíduo deve experimentar o crescimento para poder entender Ògún o Òrìşà. Ògún nos mostra como equilibrar a necessidade de restrição com a necessidade de liberdade (Barnes).

Onde encontramos Ògún?
Encontramos onde tem batalhas.
Encontramos onde há disputas.
Nós o encontramos onde há torrentes de sangue
Que se enchem de saudade
Como um copo de água para o sedento.

Ògún, como energia criativa bruta não está apto a estar dentro da civilização.
Ser rei, como Şàngó.
Şàngó incorpora poderes de guerra de Ògún e habilidades criativas, mas, temperada por Ợbàtálá. Assim, a cor de Ògún é o verde/azul escuro/preto, e Şàngó branco e vermelho e em seguida, Ợbàtálá com o branco.
Como explicado a mim pelo meu Bàbá, é como uma continuidade da inexperiência de Ògún com a sabedoria de Ợbàtálá. Até mesmo o grande líder Şàngó errou muito e foi ruim. Ele morreu e posteriormente renasceu com uma consciência mais ampla e mais perto de Ợbàtálá (com a ajuda de Òya).

No dia que Ògún for irritado
Sempre haverá desastres no mundo
O mundo está cheio de pessoas mortas que vão para o Ợrùn
Os cilos estão cheios de água
Lagrimas escorrem pelo rosto
A concussão provocada por Ògún derruba um homem
Vejo e ouço.
Eu temo o meu Òrìşà
Eu vi sua alegria sangrenta.
Àse.


Por Falokun Fatunmbi

Tradução: Odé Ợlaigbo


2 comentários:

  1. Boa tarde, Vocês tem alguma informação sobre Ogun Ayres?
    Obrigada.

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  2. Anonimo esse blog não costuma tratar da questão qualidade de òrìsà, uma vez que não temos esse tipo de detalhe na iniciação de um neófito.
    Mas, posso lhe dizer que é o Ògún ferreiro dos metais dourados.
    Existe uma tese sobre um òrìsà que também era ferreiro (Ògún não foi o único a trabalhar na forja) e vivia na cidade de Osogbo e cuidava dos ornamentos metálicos de Òsún. É uma outra história, o termo wari ou waris se assemelha muito a esse òrìsà. Essa qualidade de Ògún, tem fundamento com Òsún dentro do Candomblé.

    Ire alaafia

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O Culto Tradicional Yorùbá, vem resgatar nossa cultura milenar, guardada na cabaça do tempo.