sábado, 18 de fevereiro de 2017

Owe - Continuação

Ọwọ ati ẹsẹ lo şe pàtàkì fún àrá.
As mãos pertencem ao corpo e os pés pertencem ao corpo.

Comentário:
Grande parte do trabalho espiritual na adoração de Òrìşà envolve limpeza do corpo e do espírito, para que todas as partes do seu Eu estejam trabalhando em harmonia.
Para dizer que as mãos pertencem ao corpo e os pés pertencem ao corpo significa que ambos devem trabalhar juntos para dar suporte ao corpo.
As mãos são usadas para ajudar o corpo no cuidado das necessidades pessoais, enquanto os pés nos levam para o mundo.
O provérbio é uma clara referência à necessidade de equilibrar as necessidades do eu com as necessidades da comunidade e além disso, com o ambiente em que vivemos.
Variações sobre este provérbio falam das mãos e pés se movendo em direções diferentes.
Por exemplo, se as mãos são levantadas num gesto de autodefesa, enquanto os pés estão em fuga, mãos e pés estarão em conflito um com o outro.
Essa contradição significa que a mente quer enfrentar, enquanto o coração é privado de coragem para enfrentar o desafio. Neste exemplo, o interior sabe claramente que ação pretende tomar, mas o Eu em relação ao mundo é bloqueado pelo medo.
A maioria das formas de artes marciais colocam alguma ênfase na redução das emoções conflitantes que ocorrem em uma situação de combate.
Quando o Eu emocional é dominado pelo medo ou raiva, é muito difícil para o seu consciente o movimento de autocontrole do corpo. Temos uma pessoa que está em uma situação assustadora que tende a distorcer a realidade objetiva.
Por exemplo, ver um valentão enraivecido vindo an sua direção pode causar pânico, mas ainda não há nenhuma ameaça real do valentão, até o agressor atingir o alvo pretendido.
Isso parece uma observação muito simples e direta. Mas se o pânico se instala antes que a ameaça se torne real, a capacidade de avaliar a informação é bloqueada.
O tempo de reação é necessário para evitar ser espancado por um punho que se desloca confortavelmente dentro do intervalo de coordenação normal.
É a reação emocional ao medo que mais vezes atrapalha a capacidade de executar a resposta apropriada.
A mesma analogia é verdadeiro em matéria de transformação espiritual. No meu uso de divinação, os problemas mais comuns que trazem ao Òrìşà é o resultado do conflito entre o medo e a intenção. O desejo de mudança é claro, mas a vontade de avançar na direção da mudança não é firme. Andar requer o movimento dos pés, mas esse movimento é reforçado pelo balançar dos braços ao ritmo do passo a cada passo.

É muito mais difícil andar quando você está os braços como alavanca. Também é muito mais difícil interagir com amigos e familiares quando imagem de nós mesmos é repleta de insegurança dúvida e frustração.

Por: Awo Falokun
Tradução Odé Ợlaigbò

terça-feira, 7 de fevereiro de 2017

Owe - Provérbios Yorùbá e o Conceito de Verdade



Owe é a palavra yorùbá que significa provérbio. Na disciplina teológica, um provérbio é definido como um ditado curto que expressa uma verdade religiosa ou cultural. Todas as culturas fazem uso de provérbios para transmitir valores sociais. Como uma introdução para a compreensão do Òrìşà (Espíritos orientadores e forças da natureza), o provérbio yorùbá fornece uma base para Ifá captar a visão da relação entre o Eu e o Mundo.

A.       
Muitos dos provérbios que são de uso comum na cultura yorùbá são baseados nas Escrituras de Ifá. Esta Escritura é um longo poema composto de 256 seções orais, ou livros, chamados Odù. Cada Odù tem uma série de versos chamado ẹsẹ. No Odù chamado Òsa’túrá, os estudantes de Òrúnmìlá pediram ao profeta para dizer-lhes a natureza da Verdade. A palavra yorùbá para Verdade é Oniwaben fúnfún, que significa aquele que possui bom caráter é guiado pela luz.

B.       
No Odù Òsa’túrá, Òrúnmìlá diz que a Verdade é o Chefe do reino invisível que guia o destino da Terra. Ele continua que a Verdade é uma palavra que jamais poderá perecer, é a Fonte de Poder que supera todas as adversidades. Aqueles que conhecem a verdade podem encontrar a Vontade da Criação. Isto implica que a Verdade é uma forma de saber, em vez de um conjunto rígido de crenças. A Luz significa também que como uma Força da Natureza (Òrìşà), carrega a sua própria forma de consciência que pode ter um impacto direto sobre o curso da evolução. Estes são dois temas centrais nas Escrituras de Ifá e são fundamentais para a compreensão da natureza e função dos Òrìşà a partir da perspectiva da teologia de Ifá.

C.       
Dentro da estrutura do ritual de Ifá, o Odù é usado para invocar Èşù, que é tanto o Mensageiro Divino como o Guardião da Verdade. Este duplo papel tem causado alguma confusão entre aqueles que têm escrito sobre a posição do Èşù na cosmologia de Ifá. A confusão parece estar baseada em um mal-entendido sobre o papel da Èşù em causar distúrbios. Uma das funções da desordem natural em assuntos do cotidiano é sacudir a consciência para liberar a sua autoindulgência e pensamento rígido. Porque a Terra está em constante processo, todas as percepções da relação entre o Eu e o Mundo estão em constante estado de fluxo. Aqueles que negam ou ignoram a natureza dinâmica desta relação são regularmente lançados a um estado de confusão, como resultado de algumas mudança inesperada dos acontecimentos. Em termos simples, a percepção humana da verdade é um tamanho constante da mudança e uma das funções de Èşù é nos lembrar que a busca humana pela verdade nunca deveria estagnar.

D.       
Dizer que Èşù é o guardião da verdade é a sugerir que a verdade nunca pode tornar-se um conjunto fixo de regras ou dogma. Em vez disso, a Verdade é uma maneira de olhar para si mesmo e o mundo, é um estado de ser, em vez de um ato de conhecimento. Este é um conceito ilusório para alguns ocidentais, porque fomos condicionados pela ideia de que a verdade é estabelecida por fatos objetivos. A ideia de que a verdade só pode ser descoberta se formos periodicamente sacudidos de nossas noções preconcebidas é perturbadoras, para aqueles que querem a religião Ifá tem todas as respostas certas sobre qualquer coisa.

E.       
Quando missionários cristãos primeiro traduziram a Bíblia para o yorùbá a palavra Èşù era usada para representar o Diabo. Sem dúvida, isso foi uma tentativa deliberada de rebaixar a crença religiosa tradicional de Ifá. O efeito dessa calúnia é ainda evidente nos Estados Unidos, onde Èşù é muitas vezes associado à ideia de causar danos através do uso de magia e feitiçaria. Um olhar mais atento ao provérbio yorùbá, seu folclore e história sagrada sugere que os danos causados por Èşù é o resultado da recusa de uma pessoa a viver em harmonia com a verdade que se reflete nas Leis da Natureza.

F.        
Os provérbios neste capítulo são uma pequena amostra de uma cultura que é rica em uso poético da linguagem. Muitos desses exemplos usam analogias interdimensionais e imagens da natureza que não são comumente utilizados na linguagem coloquial. Isto leva a uma situação em que o significado original do provérbio não pode ser claro sem uma referência às crenças espirituais e sociais de Ifá. Como em todos os provérbios, não há interpretação única e definitiva do seu significado. Os provérbios que apontam para a verdade estão continuamente abertos a reinterpretação. É a sua capacidade de livrar-se das noções pré-concebidas, até dar-lhes a força de uma revelação.

G.       
Provérbios e princípios espirituais:

Die die o eku njóórí.
Pouco a pouco vamos comer a cabeça do rato.

Comentário:
Em muitos versos das escrituras de Ifá na expressão: Pouco a pouco comemos a cabeça do rato.
A primeira linha da primeira estrofe. Comer a cabeça do rato é um dos mistérios da iniciação em Òrìşà e é parte integrante do drama simbólico que ocorre durante os rituais de transição.
Para mim, existem duas interpretações deste provérbio e em ambos vamos para o coração da sabedoria de Ifá como eu o entendo.
O uso mais comum desta frase é uma resposta a uma série de perguntas.
Quando pela primeira vez comecei a estudar Ifá meus anciãos diziam:
O que você está disposto a fazer com a experiência de transformação espiritual?
A resposta correta é:
Estou disposto a comer a cabeça do rato.
Isto seria seguido pela pergunta:
Como assim, comer a cabeça do rato?
A resposta esperada é:
Pouco a pouco vamos comer a cabeça do rato.
A partir de uma perspectiva ocidental, esse diálogo tem uma conotação clara e bem diferente da reação da cultura yorùbá. Para aqueles de nós que foram criados em um ambiente urbano, a ideia de comer um rato é muito nojento. No entanto, nas selvas da Nigéria, há uma grande variedade de roedores, que variam em tamanho de alguns centímetros a forma e a aparência de um porco pequeno.
Estes roedores são incluídos na dieta normal Yorùbá e são consideradas uma adição desejável para qualquer refeição.
Eu vou admitir que eu fui cético a primeira vez que me foi servida uma sopa de roedores, mas uma vez eu reuni a coragem de dar a primeira mordida, eu não tive dificuldade com o sabor.
A experiência realmente mudou minha compreensão do provérbio ‘comer ratos’.
No início, eu supus que a frase comer a cabeça do rato significa que o iniciado, os novatos estariam dispostos a fazer qualquer coisa, não importa o quão desagradável seria para alcançar a transformação espiritual.
Na minha experiência, isso é uma interpretação comum, quando utilizado na adoração de Òrìşà aqui no Ocidente.
Porque na África não há nada de ofensivo em comer roedores, eu fui forçado a reconsiderar a minha interpretação do provérbio.
Em termos práticos, a cabeça do rato é muito difícil para comer por causa dos ossos frágeis que cortam sua boca se você não remover cuidadosamente carne.
Foi com base nessa observação que cheguei a suspeitar que pouco a pouco vamos comer a cabeça do rato tinha uma interpretação muito mais literal.
Ifá é baseado na crença de que a transformação espiritual acontece lentamente, um passo de cada vez em uma sequência regular levando a um resultado desejado.
Se você vai comer a cabeça do rato, deve ser muito lentamente e com cuidado, retire a carne, um pouco de cada vez.
Muitas vezes, se perde esse ensinamento sobre a verdade. Temos a vã esperança de que o Òrìşà resolverá todos os nossos problemas através de algum processo mágico que não requer nenhum esforço de nossa parte.
O Odù Òsa’túrá (Òsá Òtúrá), diz que quando o profeta Òrúnmìlá define a natureza da Verdade, diz que aqueles que dizem a verdade serão guiados pelo Òrìşà.
Dizer a verdade na cultura yorùbá significa também viver e atuar Verdadeiramente.
A verdade para o Òrìşà não é algo que uma pessoa faz, é sempre um processo que a envolve. Como apertar as mãos com a força e emanar energia, saiba:
Nós viemos do reino espiritual.
Conhecimento sem ação é uma verdade oca.


Por: Áwo Falokun Fatunmbi.

Tradução: Odé Ợlaigbò