segunda-feira, 24 de outubro de 2016

Odu a Divindade Feminina


Na cosmologia yorùbá, há a ideia de unidade nos opostos, ou dicotomia, como a energia feminina / masculina. A tensão entre os dois procura um equilíbrio natural. Os mundos visíveis dessa tensão são expostos em várias situações: Político, espiritual e na vida. Ao longo do tempo o poder das mulheres mudou para os homens e vice-versa.
Por exemplo, em um momento a sociedade yorùbá era matrilinear. Odu é uma divindade feminina que veio para o reino visível com Ợbatálá (Òrìşànlá, Ọbarìşà) e Ògún. Òlódùmarè (Deus) os enviou para estabelecer a Terra. Ợbàtálá tinha o poder de criação ou de manifestação e Ògún o poder da tecnologia, da guerra e da evolução. Odu não tinha nada, então ela voltou a Òlódùmarè antes de terem deixado o reino invisível e pergunta a Òlódùmarè qual será o seu poder.
Òlódùmarè lhe diz:

Você será Ìyá wọn (A Mãe de todos).
Mãe por toda a eternidade, você vai apoiar o mundo.
Você será a mãe de todos os homens.
Eles devem alertá-la, Odu, de todas as coisas que pretendem fazer.
O homem sozinho não pode fazer nada na ausência das mulheres.
Ele lhe dá o poder de Ẹyẹlé o pássaro.
Ele lhe dá a cabaça de Ẹléyẹ o pássaro guardião (este é o ìgbà de Odu).

Òlódùmarè pergunta a ela como ela vai usar o poder, ela diz que vai matar qualquer um que não ouvi-la. Ela vai premiar com dinheiro os filhos que forem lhe perguntar (dar ciência), mas, se as pessoas tornarem-se impertinentes com ela, ela vai leva-los de volta.
Ele avisa a ela para não abusar desse poder. Ela diz que enquanto as pessoas não mexerem com ela, vai dar-lhes bênçãos, mas, se lhe atrapalharem, ela vai matá-los.
Ela ficou um pouco arrogante e abusou de seu poder. Então, o poder é transferido para os homens, ou de fato, o comando sobre o poder, mas o poder da magia continua com as mulheres.
O que isso tem a ver com as mulheres que procuram o ìgbà de Odu?
Ela acaba se casando com Ọrúnmìlà (em algumas versões é com Ợbàtálá) e ele deve prometer-lhe que nenhuma de suas esposas poderá olhar para ela. Assim, as mulheres não têm permissão para olhar para o ìgbà de Odu (Aqui cabe o esclarecimento que o autor está falando do ìgbà Odù que está dentro do Igbòdù, local sagrado onde os Babalawo são iniciados).
O ìgbà de Odu é o objeto mais poderoso na religião yorùbá. As mulheres podem se tornar adivinhos de Ifá e/ou pertencerem ao culto de Ifá com o mesmo estatuto que os homens, mas eles não podem olhar para o ìgbà de Odu, dando aos homens o poder sobre ele, somente no culto de Ifá, pois, as mulheres não podem manipular os Ikin (caroços de dendê).
Mas, ainda é o poder feminino, que é qualitativamente melhor do que o poder masculino. Em termos práticos, isso coloca o controle do culto de Ọrúnmìlà nas mãos dos homens.


A história de Odu é encontrada no Odù Ìrẹtẹ ‘Ogbè.

Você pisa a escova.
Eu piso a escova.
Nós jogamos a escova no chão juntos.
Ifá foi consultado para Odu por estes Áwo.
Eles disseram, Odu vai do Céu a Terra.
Quando ela chegar a terra.
Eles disseram Odu, este é o seu início.
Òlódùmarè deu a ela um pássaro.
Ela tomou esta ave com ela para a Terra.
Aragamago é o nome que Òlódùmarè deu esta ave.
Aragamago é o nome daquele pássaro transportado por Odu.
Ele disse:
Você Odu, qualquer empreendimento sobre a qual você enviar esta ave, ele vai fazer.
Ele disse:
Qualquer lugar que lhe agrada para enviar esta ave, ela vai.
Ele disse:
Se é para fazer mal ou bem.
Ele disse:
Tudo o que lhe apraz dizer a ele para fazer, ele vai fazer.
Odu trouxe este pássaro a terra.
Odu disse que nenhuma outra pessoa será capaz de olhar para ela.
Ela disse que não deve ser encarada.
Se qualquer inimigo de Odu olhar para ela, ela vai quebrar seus olhos.
Com o poder dessa ave, ela irá cegar os olhos.
Se os pares de seus inimigos olharem na cabaça deste pássaro.
Este pássaro Aragamago, vai quebrar seus olhos.
Ela usou este pássaro desta forma
Ela usou-o até chegar à casa de Ọrúnmìlà.
Ọrúnmìlà foi consultar seus Áwo.
O oráculo afirmou que, Se nós ensinarmos a inteligência a alguém, a sua inteligência será inteligente.
Se ensinarmos estupidez a alguém, sua estupidez será estúpida.  
Os Babalawo da casa de Ọrúnmìlà consultaram Ifá para saber o dia em que ele tomaria Odu como sua esposa. Desta forma Ọrúnmìlà levaria Odu como sua esposa.
Os Awo de Ọrúnmìlà disseram: 
Hiynnn.
Eles disseram você pretende tomar Odu como sua esposa.
O poder estará em suas mãos.
Eles disseram que, devido a esse poder Ọrúnmìlà deveria fazer uma oferenda para a Terra.
No interesse de todo o seu povo.
Eles disseram que, de modo que esse poder, ela não vai matá-lo e comê-lo. 
Ọrúnmìlà fez a oferta.
Quando Ọrúnmìlà fez a oferta, eles consultaram Ifá para ele.
Ọrúnmìlà realizou a oferta do lado de fora.
Na chegada de Odu, ela encontrou a oferta na rua.
Hee!
Quem fez essa oferta para a terra?
Ha!
Èşù disse:
Ọrúnmìlà fez esta oferta para a terra.
Porque ele quer casar com você Odu.
Odu disse, não é mau.
Todas as coisas que Odu realizadas por trás dela, estas serão os coisas ruins.
Disse-lhe para comer.
Odu abriu a cabaça de Aragamago, seu pássaro, no chão.
Ela disse para ele comer.
Odu entrou na casa.
Quando ela entrou na casa, Odu chamou Ọrúnmìlà.
Ela disse: Ọrúnmìlà, eu cheguei.
Ela disse, seus poderes são numerosos.
Ela disse que não queria que eles lutassem.
Ela disse que não queria lutar com Ọrúnmìlà.
Ela disse que, mesmo se alguém pedisse a ajuda dela, pedisse sua ajuda para lutar com ele, ela não teria como lutar contra ele.
Porque Odu não queria que Ọrúnmìlà sofresse.
Caso contrário, se eles quiseram fazer Ọrúnmìlà sofrer.
Odu, com o poder do pássaro, iria lutar contra o povo.
Quando Odu terminou de falar desta forma.
Ọrúnmìlà disse, não é mau.
A hora chegou Odu, disse:
Tu Ọrúnmìlà, você vai aprender o meu tabu.
Ela disse que desejava contar o seu tabu.
Ela disse que não queria que suas outras esposas vissem seu rosto.
Ela disse que ele deveria dizer a todas as suas outras esposas que não deveriam olhar para seu rosto.
Quem olhasse para o rosto dela, ela iria lutar contra esta pessoa.
Ela disse que não queria que ninguém olhasse para sua aparência.
Ọrúnmìlà disse:
Ótimo!
Ele então chamou a todas de suas esposas.
Ele prevaleceu sobre elas.
As esposas de Ọrúnmìlà não olhariam para o rosto Odu.
Odu disse a Ọrúnmìlà:
Ela disse que, por ele, ela faria seus trabalhos darem certo.
Ela disse que curaria todas as coisas.
Ela disse qualquer coisa que ele fizesse e desse errado, ela iria consertar.
Ela disse que, se ele observasse seu tabu, todas as coisas que ela fizesse seriam boas.
Quem fosse perturbá-los, ela por sua vez os perturbaria.
Se fosse Oşò (feiticeiro), que pretendesse destruir.
Ela disse que iria deixá-lo no nada.
Em seguida, ele próprio seria destruído.
Todos os seus filhos, que são Awo.
Ele vai implorar-lhes para que eles nunca se atrevam a mexer com Odu.
Porque Odu é o poder do Awo.
Ele disse que, se o Awo possuir Ifá, ele também terá Odu.
O poder que Odu lhe dá diz isso.
Nenhuma mulher deve olhar para sua forma.

A partir deste dia nenhum Babalawo está completo se não ver Odu. Aquele que não tem Odu não será capaz de consultar Ifá, esse tipo de Babalawo que tem sua iniciação sem esse ritual é chamado de Elegan. Ele não poderá manipular alguns objetos sagrados de Ifá. Temos muitas pessoas que foram a Nigéria, foram iniciados Elegan e fazem consultas populares prejudicando a vida de muitas pessoas.
Quando o babalawo tem sua iniciação feita de forma completa e entra em posse de Odu. Daquele dia em diante ele vai se tornar uma pessoa que Odu não permitirá sofrer.

Àse.

Texto escrito pelo Babalawo Dino, Osun State – Nigéria
Tradução: Odé Ợlaigbò.

                                                                       

quarta-feira, 12 de outubro de 2016

Qual o poder que existe em um nome?

De acordo com a tradição de Ifá o nome da pessoa é uma etiqueta de identificação dizendo de onde uma pessoa veio e/ou o que uma pessoa virá a ser. 
Freqüentemente as pessoas perguntam, quem sou eu?
Por que eu estou aqui e o que eu devo fazer? 
Em tradição de Ifá estas perguntas são respondidas no nascimento em um bebê que tem a cerimônia da nomeação, mas, e se a pessoa não nascesse no Ifá/Yorùbá Tradicional, como então estas perguntas vão ser respondidas.
A Iniciação de Òrìşà pode dar uma resposta mais precisa a estas perguntas.
Sim há outros meios, mas, eu quero falar desses que são iniciados e particularmente esses que são iniciados no reino de Ifá e que ainda estão fazendo de uma forma particular estas perguntas relativas ao tipo de sacerdote ou sacerdotisa que eles vão representar à comunidade dentro da perspectiva deles/delas. 
A resposta para a pergunta misteriosa é escondida dentro do seu nome, você é de determinado Odù que encarnou seu renascimento pela iniciação.
Estes dois aspectos deveriam ser examinados muito cuidadosamente pelo Áwo que busca a fonte do poder da pessoa e o caminho misterioso do destino da pessoa. 
Eu vou usar o exemplo do meu próprio nome e Odù Ifá para ilustrar o que eu quero dizer.  
Meu nome em Ifá é "Ifalade", ou seja:  Ifá me coroa.
Isso é tudo de bom, mas, qual o aspecto de Ifá e o que fez este Odù Ifá em particular me coroar.
Isto é a profundidade da pergunta que a pessoa deveria ponderar em seu próprio benefício.
Este Ifá em particular é conhecido por "Ọkànràn’ Tua" e foi este Ọkànràn ‘Tua quem decidiu colocar uma coroa em minha cabeça. 
Pela ordem natural das coisas eu deveria entender a natureza do reino de meu reinado, eu tenho que entender a natureza desse Odù Ifá que encarna a minha existência em primeiro lugar. Quando isso for claramente compreendido eu poderei começar a entender o caminho que escolhi no Ợrùn para pôr em pratica nessa vida.
Em geral Ọkànràn quer dizer dificuldade e Òtúrá quer dizer paz; isto denota que uma vida problemática virá a um estado calmo.
Ifá diz que sempre que você ver Ọkànràn’Tua você saberá que tudo que estiver aborrecendo-o em sua vida, será solucionado e será feito pacificamente; não há problema que não possa ser solucionado de uma maneira calma".
Este é um começo para entender o meu caminho escolhido e o propósito de minha vida que é crescer como uma pessoa "pacificadora", os conflitos devem ser solucionados através de meios calmos.  
Odù Ifá Ọkànràn’Tua declara:

O que você faz a mim, eu faço a você.
Não permita que o problema a ser solucionado tenha essa frase como solução.

E inútil a luta do fogo contra o fogo. O Odù Ọkànràn’Tua também alude a conflitos com as pessoas, como também a ter uma família extensa, mas é por causa destes conflitos pessoais e ciúme que você ganhará ampla experiência, aprendendo a se aproximar e solucionar conflitos sem o uso do fogo contra o fogo, isto força a pessoa, por outro lado, a aprender, exercitar uma grande paciência e sabedoria para superar assuntos domésticos.  
Ifá diz:
Há medo na escuridão,
A guerra está vindo do meu lado direito,
A guerra está vindo a minha esquerda,
A guerra está vinda à minha frente.
Mais tarde Ifá declara a solução do problema dizendo:
"Nós os dispersamos com nosso conhecimento,
Nós os dispersamos com Ifá." 

Ọkànràn é conhecido pela criação de problemas e Òtúrá é conhecido por obter a paz; mas, este aspecto particular de Ọkànràn se tornará suave por causa de Òtúrá, que é conhecido como:
“O Ọkànràn suave ou o pacificador.” 

Em muitos exemplos o Odù Ifá Ọkànràn’Tua fala na adivinhação da preparação no Ọrùn do filho de um chefe, o filho de um rei ou o líder vistoso da família, esse aspecto acrescenta que Ọkànràn’Tua descobre a pessoa que vai "carregar a coroa" que é colocada em sua cabeça. Assim Ọkànràn’Tua coroa a pessoa para ser "O cabeça dos pacificadores." 
Isto somado a informação, avança em profundidade para entender que o caminho da pessoa está destinado à empreender.
Ifá diz:
"Que o que os outros vêm não é que a pessoa é, a pessoa não deve ser percebida pelo que as pessoas vêm, mas, pelo o que ela é.”

De acordo com a interpretação do babalawo muçulmano do Odù Ifá Ọkànràn’Tua, eles declaram que Ọkànràn pretende se manifestar, produzir ou ser e Òtúrá pretende viver ou estar vivo;
Assim Ọkànràn’Tua pretende "estar vivo" ou "nascer para viver". Esta interpretação é muito importante porque há alguns versos de Ọkànràn’Tua que fala com ser uma criança àbíkú ou um nascido para morrer em uma idade jovem mas que é salvo da morte e se torna capaz viver uma vida longa.  
Neste verso Ifá diz:
Adivinhação de Ifá foi lançada
Porque ele tinha o dia de sua morte marcada para dentro dos próximos três dias.

Algumas emoções desse verso do Odù Ọkànràn’Tua dizem:

Ele que não vai morrer com eles hoje,
Ele que não vai morrer com eles amanhã,
Ele que não vai morrer depois de amanhã. 

Outro Aspecto de Ọkànràn’Tua declara:
Ele que leva consolo nas florestas
Suplicou um verso especial para repelir todos os maus espíritos do Ợrùn e terrestres.  

Esta informação acrescenta ao coroado que ele se tornará o cabeça dos pacificadores e também está destinado a superar todas as adversidades. Isto ficou assegurado como algo verdadeiro em muitos aspectos de toda a minha vida sobre poder contar pelo menos dez experiências de morte pelo menos: 
Como um ter na infância muitos ataques apopléticos e convulsões.  
Na classe de artes de escola primária estive perto de cortar a artéria radial com uma lâmina ao trabalhar no corte de uma caixa de papelão. 
Ter levado uma pedrada na cabeça lançada contra mim do segundo andar.  
Um afogamento.
E etc.
Mas, Ọkànràn’Tua sempre estava lá para curar minha situação porque eu nasci para sobreviver." 

Ọkànràn encarna conspiração e Òtúrá encarna a boca.
Ọkànràn’Tua fala de conspirações pela boca dos outros. 
Ifá diz:
Foi lançado Ifá
Foi feito jogo para a boca,
A boca tem muitos inimigos.

Ifá diz que muitas pessoas falarão sobre você e conspirarão contra você para causar mal entendidos e ciúmes. Mas, Ọkànràn’Tua sempre lutará com bondade e sabedoria. 
Assim qual é o bem que existe em nosso nome?
Saber o nome da pessoa é saber o poder da pessoa, saber o poder da pessoa é saber o limite da pessoa como também a expansão. 
* Revelar o Odù da pessoa não é a revelação do segredo do poder da pessoa, é porém uns dos meios de se identificar se a pessoa tem os meios para cumprir o próprio destino da pessoa. 
* A extensão da confirmação do poder da pessoa está no segredo do "Ita" Odù dela que confirma o Odù da vida dessa pessoa, isto é o que deve ser mantido como "awo (segredo)." 
*A pessoa recebe Ọkànràn’Tua para ser sacerdote, um conciliador, um guia espiritual ou alguma forma de professor baseado na reforma de uma grande sociedade. 
*A pessoa vem a Ọkànràn’Tua para resolução de conflito, ajudar na mudança de uma vida, preocupada com um estado calmo, proteção contra morte intempestiva e resolver os problemas da pessoa. 

Ifá (Ọkànràn’Tua Tua Tua) Carregue:
"O cabeça dos pacificadores que superam todas as adversidades com bondade e sabedoria." 
"Conflito e Resolução", em uma palavra “Solução.”

Eu espero que esta reflexão possa ajudar você. A descoberta interior de quem você é e por que você está aqui e o que você está para realizar em seu trabalho no mundo. Claro que esta é uma perspectiva muito geral e não é uma visão muito funda da natureza deste Odù, mas basta dizer que é um mero modelo para ilustrar um ponto mais fundo. O que é a natureza do Odù e o que é a natureza que você encarnou por qualquer outro Odù.
 
Àbợrú (possa nosso sacrifício ser aceito) 
Àbợyè (possa nosso sacrifício nos dar uma vida longa) 
Iboşíşe (possa nossas orações serem aceitas) 

Por Awo Ifálade Ogunbunmi Efundeji  
Tradução: Odé  Ợlaigbò

quinta-feira, 6 de outubro de 2016

O que é Ęgbé Ợrùn?

Ęgbé pode ser descrito como o grupo de pares celestiais de um ser humano. Ainda que biologicamente, o corpo humano seja conhecido por ser o resultado da união do óvulo com o espermatozoide, a maioria das religiões estão de acordo que a espirito humano vem do Ợrùn para nascer no Aye.

O nascimento do espirito humano e o seu duplo celestial.

Segundo Ifá, a viagem de cada homem na Terra começa no Ợrun. Ifá ensina que o hálito de Òlódùmarè no Ori modelado por Ợbàtálá significa a formação de um espírito que dá energia ativa ao barro. Nesse ponto Ifá diz que o espirito recém formado fica no reino dos Céus esperando os pais através dos quais nascerá na Terra. Então é quando nasce o Duplo Celestial. O Duplo Celestial é um gêmeo espiritual idêntico que nascerá na Terra como um ser humano. O ponto exato da ativação do Duplo Celestial não se conhece totalmente. O que é certo é que o Duplo Celestial está estritamente relacionado com Ęgbé Ợrùn e não é encontrado em nenhum poema de Ifá que declare o nascimento do Duplo Celestial
No entanto, existem várias teorias sobre como começa. Duas delas parecem ter mais sentido para mim (nota do Autor Ayo Salami).
A primeira teoria estabelece que quando Òlódùmarè respira no Ori feito por Ợbàtálá, um par se forma a partir da respiração única que conduz os dois espíritos que coabitam os mesmos Ori. A teoria explica que, dado que os espíritos recém formados não fazem a viagem para a Terra de imediato, ambos permanecem unidos e passam a se conhecer um ao outro, vão ao mercado de Ido e Ejigbomekun, juntos para escolher o Ori e Iwà respectivamente. Esperam para saber em qual linhagem vão nascer na Terra. Essa teoria afirma que imediatamente essa linha linhagem é determinada, a separação se produz com um espírito que vai migrar para a Terra e o outro ficará no Ợrun.
A segunda teoria difere unicamente em que a formação do Duplo não é produzida até a revelação dos pais terrenos. Isso significa que o espirito criado por Òlódùmarè se divide em dois com uma casa nova no Ợrun, como duplo celestial, com o outro vivendo na Terra.
O que é certo, é que cada homem na Terra tem um duplo espiritual no Ợrun. Essa entidade de acordo com Ifá é uma réplica exata do humano aqui na Terra, em seu caráter. A única diferença pode ser que o matrimonio celestial é superior espiritualmente.
Isso está apoiado pelos acontecimentos na Terra quando o corpo humano está possuído por outro espirito é forçado a sair pelo processo espiritual do exorcismo.
Também segundo Ifá, esse último, sendo maior na escala espiritual tem acesso as coisas materiais que podem ser benéficas para a contraparte na Terra.
O Duplo no Ợrùn é a forma mais simples de Ęgbé que é a soma de todos os Enikèjì Ợrùn (inclusive para aqueles seres que são conhecidos como espíritos que não morrem), que agora são conhecidos e chamados de Ęgbé. O duplo celestial o companheiro astral também compartilha essências espirituais com os companheiros de outros seres humanos que também vivem no Ợrun. As razões para que o companheiro astral fique no Ợrun são numerosas.
Ori: A essência espiritual, essencial
Isso pode variar, de atuante para ajudante de quem está na Terra, pois, ambos podem ter acesso a espiritualidade dos reinos do Ợrùn, o aproveitamento da espiritualidade do homem na Terra serve para poder viver melhor, para eliminar ou a gerir alguns rasgos que não são desejáveis na vida do homem.
Em um verso de Ọbàrà Òyèkú, Ifá diz:
Esta é uma das energias usadas por pessoas videntes. 
Os filhos pequenos que usam os olhos como tochas na escuridão
Os modelos de adivinhação Ęgbé
Ęgbé veio do Ợrùn para o Aye
Foi pedido que cuidasse da Terra
E oferecesse sacrifício
Por favor, não deixe que nos desonrem
Em vez da desonra Ęgbé, na Terra que sofre desonra
Aquele que está no Ợrùn, não permita
Por favor, não deixem que nos humilhem

Outro verso de Ifá em Osa Meji também diz:

Foi lançado Ifá para Ęgbé na Terra.
Se trata de dois fugitivos que se saúdam sussurrando

Também vem em favor deles desde o Ợrùn. Os nobres no Ợrùn não permitiram que os da Terra se envergonhem. Deve sinalizar que Ęgbé é diferente de Ori, enquanto Ori é basicamente responsável pelo destino eleito pelos seres humanos e deve guia-los para onde eles quiserem ir. Ęgbé é responsável pelos padrões de comportamento humano das pessoas. O espirito que guia os rasgos lineares como a ira, o roubo, a malicia, a esperteza, os hábitos de trabalho e etc. Como existem padrões de comportamento humano incontáveis, há inúmeras formas de Ęgbé.
A maioria destes rasgos estão muito além do controle da pessoa.


Ire àláàfíà

Ęgbé Ợrun - Companheiros celestiais de todos os seres humanos

Por: Ay Salami 
Tradução: Odé laigbo