sexta-feira, 22 de julho de 2016

A Trindade Divina



Ìrẹtẹ Méjì fala de Ilé (a mãe terra) como elemento de adoração no culto Ògbóni e Ilé é visto como a força mais importante e dominante da criação. Ela assegura que todos os seres vivos e os nãos vivos proveem do Deus Onipotente - Òlódùmarè.
Ilé de acordo com Ìrẹtẹ Méjì abrange rios, lagos, mares, colinas e montanhas que são a personificação espiritual da Deusa Mãe da Fertilidade a quem a adoração regular deve ser feita e até quando finalmente o homem e seu intestino retornam à terra.
O verso abaixo de Ìrẹtẹ Méjì resume a importância de Ilé (Ìrẹtẹ méjì VII- ese Ifá kéjó):

Alimentos (inhame pilado) podem encher um prato até que possa tomar as palavras.
Não importa o segredo, o segredo nunca permanecerá seguro
No interior de uma pessoa idosa.
Declarou o oráculo de Ifá para a Terra.
Que ansiava por ser cultuada universalmente.
Deixe toda a prosperidade nos encontrar em nosso domínio.
Veja como a bênção segue o sacrifício.

Ifá nos diz que Ilé (terra) consultou o oráculo de Ifá perguntando como ela iria lucrar com o compromisso dos homens e as bênçãos na vida.
Ifá instruiu Ilé a fazer o seguinte sacrifício:
16 obi, 16 orogbo, 16 ataare, 16 ratos, 16 pombos, 16 galinhas d’angola e 16 sacos de cowries.

Ilé concordou e ofereceu o sacrifício de acordo com as instruções de Ifá. Na verdade, o trabalho e o lucro de todos os seres vivos que está sendo devolvido levam lucro para Ilé. Nós construímos nossas empresas, nossos investimentos, realizações e filhos, tudo isto é possível por causa de Ilé e depois fazemos nosso retorno, ao seio da terra, depois de nossa jornada terrena. Nós crescemos, lutamos, nós nos tornamos pobres ou ricos na Terra e mais tarde todos nós somos engolidos por Ilé. Homens ricos e pobres na vida terminarão no ventre da terra - Àgbàlágbà - outro nome para Ògbóni no contexto de adoração a terra e sua propiciação.
Ìrẹtẹ Méjì diz que a Sociedade Ògbóni foi fundada para garantir a adoração da Mãe Terra. Ela constitui a parte central de todas as cerimônias da sociedade. O momento adequado para propiciar a terra e garantir a sua fertilidade é depois de todas as cerimônias necessárias serem feitas e todos os rituais realizados.

Outro mito nos diz que todas as divindades, incluindo Ilé, a Mãe Terra, uniram forças para destronar Ợbatálá Òsèèrèmagbò (o Ancião dos Dias) e levar seus poderes criativos. A rivalidade surgiu entre as divindades que queriam partilhar a glória de Ợbatálá. Ọrúnmìlà foi convidado para participar da conspiração, mas recusou. Èşù foi convidado a tramar o mal contra o ancião dos dias, Ợbatálá, mas Èşù recusou. No final, as divindades perderam a luta para tomar a glória de Ợbatálá.
Consequentemente, a glória universal foi concedida a ele para sempre de acordo com a estrofe de Ifá abaixo. No entanto, a recusa de Ọrúnmìlà Bàbá Àgbợnnìrègún e Èşù Láàlú ògíri oko, de participar da conspiração contra o iluminado Ợbatálá, teve um grande benefício e vantagens enormes. Ọrúnmìlà e Èşù, ambos, foram promovidos a coexistir como iguais com Ợbatálá nesta trindade.

Ìrẹtẹ Méjì diz:

Enviado da Terra.
Pregoeiro de Ifé.
Eles foram repentinamente apreendidos e cortados por Ọrúnmìlà.
Você vê?
O mensageiro.
O pregoeiro.
O emissário.
Ọrúnmìlà é o enviado de Deus o Onipotente.

O emissário da Terra, o pregoeiro de Ifé é Ọrúnmìlà, o mensageiro de Elédùmarè, o Onipotente. A mensagem do Onipotente foi:
Estando Ifé, do jeito que está hoje, qual o sacrifício que eu deveria designar como remédio?
A resposta foi:
Oferecer um rato de arbusto.
Se concordasse com essa recomendação Ọrúnmìlà receberia bons auspícios para a cidade e tudo iria sair bem, mas como o passar do tempo às coisas mudaram. Quando o Onipotente indicou o sacrifício de uma cabra, esses mensageiros informaram à Ọrúnmìlà que um cordeiro deveria ser oferecido. O sacrifício resultaria em fracasso. O que tornaria Ọrúnmìlà o responsável por essa sucessão de eventos portentosos. Eventualmente, a verdade veio à tona, mas Ọrúnmìlà não disse nada, ele simplesmente parou de entregar aos mensageiros novos pedidos ao Onipotente.

Um dia Ọrúnmìlà apreendeu os mensageiros e os matou. O povo de Ifé perguntou a Ọrúnmìlà como ele poderia fazer uma coisa tão mal, matando seus mensageiros que sempre traziam boas novas para o povo de Ifé. A resposta dada a eles por Ọrúnmìlà não foi satisfatória e as pessoas decidiram atacar Ọrúnmìlà e sem meias palavras Ọrúnmìlà se escondeu da ira do povo. Eles bateram nos discípulos de Ọrúnmìlà chamados Ìmùlè gbè e Àkàlé, eles eram hospedes de Ọrúnmìlà e mesmo assim não foram poupados.
Ọrúnmìlà não conseguiu esconder suas emoções, saiu de seu esconderijo e desafiou o povo. Ọrúnmìlà foi embora aborrecido, Imulegbẹ e Àkàlé foram com ele. Ọrúnmìlà advertiu todo o conselho de sacerdotes de Ifá a parar de adivinhar para o povo de Ifé, de modo que eles possam conhecer suas responsabilidades sobre seus hábito e ações.
Mais tarde Ọrúnmìlà viajou para a floresta com seus amigos até que chegaram a um lugar chamado: '' A meio do nada'' e ali eles construíram três cabanas, uma para Àkàlé (Èşù), uma para Imulegbẹ (Ợbatálá) e uma para Ọrúnmìlà. Logo, houve um relato de que a cidade de Ifé estava sob pesadas pragas e muitos problemas. Os peixes foram morrendo no rio, a doença se tornou ordem do dia. As mulheres grávidas não mais encontravam filhos facilmente, os homens tornaram-se inférteis e as estéreis não podiam conceber. Houve pandemônio e caos total e ninguém na cidade foi capaz de encontrar uma solução para o problema. Os chefes de Ifé foram atrás de solução, mas foi tudo em vão.
Um dia eles encontraram um adivinho chamado Caranguejo que rastejava em buracos no pântano longe dos habitantes da água, mas ele se recusou a adivinhar para eles por que Ọrúnmìlà o adivinho chefe havia determinado. Eles, então, instruíram o povo de Ifé a procurar Ọrúnmìlà para que eles pudessem encontrar soluções para seus problemas. Eles responderam que Ọrúnmìlà não poderia ser encontrado, ele disse que deveriam procurar um antílope e trazer o animal para que ele pudesse ajudá-los a procurar por outro adivinho. Eles trouxeram o animal e foram levados para outro adivinho chamado de Dourado, que tinha tons como o óleo de palma fresco e que se esperava pudesse levá-los aonde Ọrúnmìlà residia.
O adivinho, então, pediu ao povo de Ife para procurar um antílope para o sacrifício, como foi dado ao primeiro adivinho.
Este pedido foi mais trabalhoso do que o do primeiro adivinho, porém, eles não tinham alternativa, eles se preparavam para ir à floresta profunda e procurar um antílope. Eles encontraram um antílope que eles o perseguiram até a colina, perseguiram o animal pela floresta até que o povo de Ifé se encontrou no meio do nada. Ali derrepente, o antílope desapareceu e eles continuaram procurando até que encontraram três cabanas construídas para Ọrúnmìlà, Àkàlé e Ìmùlè gbè (Ọrúnmìlà, Èşù e Ợbatálá).
 O povo de Ifé não podia acreditar como um homem sensato poderia viver nesta área tão remota, mas para confirmar sua dúvida e curiosidade, eles jogaram uma pedra em uma das cabanas e imediatamente Èşù (Àkàlé), saiu em aborrecido perguntando quem havia atirado à pedra. Então, eles realmente constataram que era Èşù, ele perguntou qual seriam os problemas deles e o que eles precisavam, já que haviam vindo encontrá-lo na floresta profunda. Eles insistiram com Èşù e contaram os impasses que estavam atualmente os assombrando em Ifé. Èşù os ouviu e pediu-lhes para irem buscar alguns materiais sacrificiais para resolver seus problemas.
Os materiais que eles precisavam eram:
Dois ratos de arbusto, dois peixes secos dois obi, orogbo, dois ataare e várias outras coisas em pares.
Eles voltaram a Ifé, a fim de assegurar os materiais. Eles contaram suas experiências ao rei e o rei os aconselhou a providenciar todos os materiais e que eles deveriam tentar encontrar Ọrúnmìlà pessoalmente. Depois que eles deixaram Èşù, este imediatamente relatou a Ọrúnmìlà como os cidadãos de Ifé chegaram e apedrejaram sua cabana e de como ele saiu para interrogá-los e como ele instruiu-os a providenciarem alguns materiais de sacrifício para que seus impasses pudessem ser resolvidos. Então, Èşù perguntou Ọrúnmìlà como ele poderia ajudá-los se eles voltassem. Ọrúnmìlà disse a Èşù para ir para a cabana de Ợbatálá e relatar o caso para ele exatamente como ele havia lhe contado.
Ọrúnmìlà pediu a Ợbatálá (Imulegbẹ) Ọbarìşà que ouvisse Èşù (Àkàlé) e a história dos graves problemas de Ifé. Se nada fosse feito poderia haver desdobramentos e situações ainda mais graves.
Ợbatálá, em primeira instância, não aceitou os apelos de Ọrúnmìlà, apesar de várias tentativas, Ợbatálá não cedia aos seus apelos. Então Ọrúnmìlà escolheu e usou uma linguagem mais forte, sábia e mística antes que Òlódùmarè se dirigisse ao fundamento, e o qual era essa linguagem?

Ợbatálá, você tem de voltar ao seu trabalho.
O ferreiro molda o ferro repetidas vezes.
Até que ele fique reto e perfeito.
O barbeiro não terminou seu trabalho.
As partes traseiras e os lados estão bem aparados.
Você deve retornar ao seu trabalho inacabado.
Gerações de reis têm reinado sobre a Terra.
Ainda não vi um para rivalizar com você.
Para rivalizar com Ợbatálá, o rei de todas as divindades.
Real artífice da perfeição.
Que veio de cima, para este lugar.
Sua casa terrestre na cidade de Ìrànjé.
Somente Ele tem o poder de bloquear a chuva e os portões.
Ele sozinho criou a cúpula branca do Ợrùn.
Ele criou várias espécies de rato para durarem para sempre.
Ele criou várias espécies de peixes para durarem para sempre.
Ele criou várias espécies de pássaros para durarem para sempre.
Ele criou várias espécies de animais para durarem para sempre.
E ordenou que a espécie do homem nunca fosse destruída.

Com estas palavras místicas, Ợbatálá respondeu:
Você é abençoado, você Ọrúnmìlà tem a sabedoria única para recordar todos estes mistérios, vou prestar atenção a seu apelo.
Quando o povo de Ifé retornou com os materiais de sacrifício, Ọrúnmìlà os perdoou, Òlódùmarè os perdoou e Èşù também os perdoou. Com os materiais um sacrifício de expiação foi realizado, as três divindades e as pessoas da Ifé voltaram para a cidade de, com dança e música, regozijando-se de sua cidade e das pessoas que tinham sido salvas da calamidade. A partir daquele momento a cidade de Ifé se espalhou em todas as direções até tocar todos os cantos do mundo.
A história mostra essa trindade dentro da ordem primordial. Èşù representa a divindade mais nova dentro da hierarquia e seu papel é o de receber e encaminhar ofertas de sacrifício, ele é moralmente neutro, ele representa a oportunidade, o componente imprevisível da vida.
A classificação entre Ọrúnmìlà e Ợbatálá é extremamente difícil de analisar, mas desde que o mais novo deve primeiro procurar o favor do mais idoso e no início do mito, vemos que Ợbatálá era o mais idoso, pois, foi procurado por Ọrúnmìlà.
Se formos pelo poder, o significado e a beleza do que as palavras são capazes de fazer, não seria de admirar que uma boa palavra pudesse nos dar o papel de líder. O poder do perdão também não deve ser visto como um poder ordinário, ele é uma das mais fortes energias que vibram no universo e se formos pela última frase da parte final da declaração de Ọrúnmìlà, mostrará que Ọrúnmìlà perdoou, Ợbatálá perdoou e Èşù também perdoou.
A história acima mostra a posição de Ợbatálá como uma figura de liderança no primordial, para aqueles que estão em busca de bênçãos, de qualquer forma não se deve hesitar em orar para Ợbatálá.
Ợbatálá está ao lado de Deus, em ordem de importância. Ele tem precedência sobre todas as divindades. Deus deu a Ợbatálá a responsabilidade de criar todas as criaturas. Ele fez a cabeça, nariz, olhos, boca e crânio, enquanto Òlódùmarè colocada dentro do homem o fôlego da vida que é o espírito e da alma que faz do homem um ser vivo. Ele é o criador da imagem do homem de barro e o lugar do ser humano dentro do útero de uma mulher.
A mulher que procura pela bênção de filhos deve constantemente dar obediência à Ợbatálá por um bom filho, perfeito, totalmente livre de deformidades e qualquer defeito. Crianças deformadas, manchadas como albinos são dedicadas a ele e ganham um destaque especial em relação à Ợbatálá.
Ợbatálá também é considerado como o único protetor da cidade ou dos portões da cidade. Ele gosta da uniformidade da cor entre os seus devotos. Sua cor preferida é a branca, ou seja, ele gosta de usar branco em todas as suas atividades. Roupas brancas, alimentos brancos, abstenção de carne vermelha, usa Obí branco e Orogbo, em vez de Obí vermelho, estes são alguns de seus materiais de sacrifício. Os adoradores tendem a usar ìgbín (caracol) em vez de animais, quando realizam rituais em sua honra. Eles ficam sem comida por um dia ou dois, enquanto eles oram e cantam louvores a ele. Ele se abstém de sexo e comida durante os rituais para Ợbatálá.
Orações para o dom do útero (fértil) é oferecido a ele por mulheres que encontram concepção difícil. Ele atua como árbitro de disputas entre iniciados em todo o mundo. Ợbatálá é a divindade da pureza. Ele representa a mais alta disciplina moral e física entre seus devotos. Os iniciados garantem à humildade, a pureza, a paz, a tranquilidade e a paciência para lidar com matérias relativas à caminhada espiritual, atividades mentais e interação física com outras pessoas. Ợbatálá é conhecido como o senhor da visão e do senhor de brancura.

Alguns de seus nomes são:

1)         Òrìsà Elémi: Divindade que trouxe todos os seres à existência.
2)         Alábàálàse: Proponente e possuidor de grande autoridade.
3)         Baba – baba iya- iya: É o pai antes de pais e mães

Ambos os atributos femininos e masculinos são exibidos como atributos tradicionais e históricos de Ợbatálá.


Ire Bàbá.

Fonte:

As aventuras de bATÁLÁ
Ifá e os deuses da criação
Àràbà Elebuigbon

domingo, 10 de julho de 2016

Ọbatálá e o escravo

Os sofrimentos de um Áwo não são para sempre.
A pobreza de um Áwo se tornará prosperidade.
Sem demora iremos nos recostar no salão do alivio
E rir deste assunto
Nós esticaremos nossas pernas quando nos sentarmos
Estas foram às declarações de Ifá para Òrìsà-Nla-Òsèèrèmagbò.
Quando ia comprar um aleijado como seu primeiro escravo
Ele foi aconselhado a fazer sacrifício
Ele cumpriu.

Ọbatálá (Òrìsà-Nlá-Òsèèrèmagbò) queria começar um empreendimento. Ele queria ir ao mercado Ejigbomekún para comprar um escravo que o ajudasse em suas atividades diárias, ele pretendia ter êxito nesta empreitada. No entanto, ele foi à casa de seu amigo Òrúnmìlà para uma consulta com Ifá.
Ele foi informado que teria muito êxito em seus planos e tarefas comerciais. Pediram que comprasse o primeiro escravo que ele visse, ele iria se tornar muito rico e muito influente. Também lhe disseram que sua fama e popularidade não teriam limite. Ele foi advertido que a fase inicial deste empreendimento seria muito difícil, porém, não perduraria por muito tempo. Depois destas mensagens, Ọbatálá foi aconselhado a oferecer sacrifício com dois pombos brancos, duas galinhas e dinheiro (para o cliente, ele/a também necessitam realizar ritual a Ọbatálá com ìgbìn, efún e dinheiro). Ele cumpriu e se dirigiu ao mercado de Ejigbomekun.
Chegando ao mercado, o primeiro escravo que Ọbatálá viu era coxo. Ele se recordou das ordens de Ifá pela voz de Òrúnmìlà, que ele deveria comprar o primeiro escravo que visse. Ele comprou o escravo com muito pesar. Ele ficou se perguntando como o escravo poderia lhe trazer a riqueza prometida. No entanto ele levou o escravo para casa. Ọbatálá estava alimentando, limpando, banhando e levando o escravo para o local onde ele deveria lhe servir. A pobreza de Ọbatálá e as tarefas diárias aumentaram em vez de diminuir. No entanto ele aceitou seu destino sem nenhum rancor.
Um dia o escravo perguntou a Ọbatálá se ele tinha uma fazenda de sua propriedade. Neste período Ọbatálá tinha terminado o cultivo de milho em sua fazenda, que ficava muito longe. Ele respondeu afirmativamente. Então o escravo lhe pediu que o levasse para viver na fazenda.  Quando Ọbatálá ouviu o pedido do escravo, ele negou por duas razões principais:
Primeira, O escravo era coxo e não poderia encontrar um modo conveniente para sua própria sobrevivência na fazenda.
Segundo, Ọbatálá estava usando o escravo como um companheiro e confidente.
Na verdade, ele não perderia a companhia do escravo. O escravo pressionou Ọbatálá a permitir que ele fosse para a fazenda e que ele seria capaz de se defender sem problemas. Depois de muitos argumentos e conversas, Ọbatálá aceitou o pedido.
Sem que Ọbatálá soubesse, o escravo era um exímio caçador com armadilhas. Imediatamente ele chegou à granja e colou as armadilhas para os papagaios. Ele pegou muitos, retirou as penas dos rabos e os soltou novamente. Logo ele tinha muitas penas em casa. Um dia Ọbatálá disse que haveria uma importante festa na casa de Olókun e que ele fora convidado. O escravo perguntou quando seria a festa. Ele disse.
O escravo então pediu que Ọbatálá que o viesse vê-lo na fazenda, dois antes da cerimônia. Ọbatálá concordou em vir e mesmo sem saber por que o escravo havia pedido isso. Na data marcada ele foi presenteado com uma coroa feita com a cauda do papagaio. Ele ficou muito contente. Ele expressou sua surpresa com a especialidade de seu escravo em capturar papagaios e fazer lindas coroas com penas de papagaio. Ọbatálá prometeu aproveitar a ocasião na casa de Olókun e usar a coroa.
Na cerimônia, todos os irunmọlẹ e dignitários importantes perguntaram a Ọbatálá onde ele havia conseguido uma coroa tão linda. Ele disse que fora seu escravo e todos fizeram pedidos para comprar uma.
Ọbatálá cobrou preços exorbitantes e todos eles foram de acordo com o preço cobrado.
Ọbatálá voltou para sua casa muito feliz. Ele contou a experiência ao escravo. O escravo ficou muito contente e por fim, se tornou útil a Ọbatálá. O escravo fez todas as coroas encomendadas e ele e Ọbatálá ficaram ricos. Ele recobrou sua liberdade, porém continuou na companhia de Ọbatálá. Eles viveram felizes e tranquilos.
Quando Ọbatálá se lembrou das mensagens de Ifá, ele estava cantando, dançando e sentindo-se agradecido a Òrúnmìlà. Ele prometeu oferecer uma vez mais o sacrifício, porém tudo que lhe disseram era que ele deveria mostrar gratidão ao seu Áwo.
Ele disse:

Os sofrimentos de um Áwo não são para sempre.
A pobreza de um Áwo se tornará prosperidade.
Sem demora iremos nos recostar no salão do alivio
E rir deste assunto
Nós esticaremos nossas pernas quando nos sentarmos
Estas foram às declarações de Ifá para Òrìsà-Nla-Òsèèrèmagbò.
Quando ia comprar um aleijado como seu primeiro escravo
Ele foi aconselhado a fazer sacrifício
Ele cumpriu.
O escravo que eu comprei é um escravo bom.
O escravo que eu comprei está ganhando dinheiro.
O escravo que eu comprei é prospero
O escravo que eu comprei é um escravo bom.

Sagrado Odù Ogbè'sé.

terça-feira, 5 de julho de 2016

Ợbatálá - Òrìșà Nlá



A criação do mundo, a sabedoria, a inteligência, a justiça, a ética, a moralidade, a pureza, a saúde, a paz e a proteção contra as forças destrutivas de inimigos que atacam injustamente.
Proponentes de Ợbatálá se voltam para Ele, para as crianças e a prosperidade. Um Òrìşà justo com os erros e para as pessoas injustamente condenadas, assim como para tratar doenças e deformidades.
Ợbatálá introduz a ideia de um ritual com a pureza, a ética e a estética, simbolizada por um branco perfeito, relacionadas com as paredes de seus templos.
Vasos sagrados estão em seu santuário, cheio de água fria.
Este é Òrìşà mais importante, é o primeiro e mais importante entre todos os conhecidos na tradição do Òrìşà yorùbá.
Qualquer um que seja um artista é um representante de Ợbatálá na Terra.
Ợbatálá molda a cabeça de barro e o corpo do bebê no útero da mãe.
O primeiro Òrìşà, criado pelo Criador e para a Terra.
Ợbatálá é a teologia do céu.
Ợbatálá o Òrìsà mais importante, é adorado por séculos nas terras yorùbá e no mundo ocidental.
Ợbatálá, o rei, que está vestida de branco, Deus-rei.
Ele é conhecido como Elèjigbo.
Ele - "O Ferreiro do Céu".
O nome de um dos principais dos sacerdotes no santuário Ợbatálá - Adé gbalá Abòrìşà.
É importante estudar minuciosamente este Òrìşà, ao reconhecer e revelar os segredos de Ợbatálá poderemos chegar mais perto do primeiro plano na prática do yorùbá - o acesso ao àse e Ìwà Pelé (bom caráter) - os mais importantes fundamentos da tradição yorùbá.
Quando ocorre um erro, expresso em um defeito físico sabe-se que Ợbatálá marcou seu filho.
Apresentamos uma pequena lista de nomes de crianças marcadas por este Òrìşà.

Dada: A criança, cujo cabelo é crespo sempre desde o nascimento, sempre em caracóis, em vez de ser liso como é com outros bebês. Em alguns casos, esses cabelos encaracolados como uma coroa.

Olugbodi: Uma criança que tem seis dedos em cada mão.

Igisanrin: A criança cujo cordão umbilical no momento do nascimento, se parece com uma ferida em torno de suas mãos como uma corda torcida ou de ferro.

Ibeji: Gêmeos nascidos da mesma mãe no mesmo dia. O primeiro bebê a nascer - Taiwo, a outra criança é Kehinde, ou aquele que é o último a chegar.
O próximo filho nascido depois de gêmeos - Idowu. Como um menino ou uma menina Idowu gosta de cobras venenosas e as comem.
Alaba - o nome da criança após Idowu, um menino ou uma menina.
Abuke: corcunda.
Afin: Albino.
Abaro: Aleijado.
Arara: Anão.
Arọ: Aleijado - Alguém que é constantemente acompanhado por Ợbatálá, ajudando Ợbatálá se tornar rico.
Corcunda, é uma figura importante para Ợbatálá que acompanha todo o épico. Ele é o mensageiro da ordem designada.
Albino e anão - ajudam a gerenciar, porque sob o provérbio yorùbá, é impossível de se gerir uma cidade sozinho.
Seus nomes - Yẹni Òrìşà é por isso que as pessoas se referem a eles como parceiros próximo de Ợbatálá.
Estudando Ợbatálá, só podemos confiar em Odù Ifá que é armazenado como a imutável e antiga tradição verbal, passando de geração em geração.
Esta informação, foi preservada no original e não mudou ao longo dos séculos, chegando até nós graças a Ợbatálá.

Todo o trabalho criativo que Ợbatálá criou, ele fez, usando o poder do àse.

sexta-feira, 1 de julho de 2016

Ợbatálá e seu tambor



A caixa de veneno quebrada, a espada quebrada.
A divinação de Ifá foi feita para Mobikugbe, a mãe da Lebre (ehoro).
Òrìşàlá, amante da música e do tambor, também um ancião entre os Òrìşà, tem um grande número de seguidores com um belo templo. Como Ợbatálá tem um grande número de seguidores que o veneram em seu templo todos os dias da semana, eles organizaram uma reza com música e tambor. Mas Ợbatálá não tem tambor. Como um Òrìşà poderoso, ele falou com os animais, pássaros e seres humanos. Ele também tinha alguns animais dentre seus seguidores, que vinham para o templo para adorá-lo. Dentre os animais que costumavam vir ao templo estavam ira, Otolo (Antílope) e também a Lebre. Lebre era um servo próximo de Ợbatálá. Quando Ợbatálá discutiu o assunto da confecção do tambor, a Lebre que estava presente. Mas a Lebre escondeu-se como se não estivesse a par das discussões. Todos concordaram em convidar todos os animais para virem à casa durante a celebração da semana. Como Ợbatálá gostava de Lebre, quando os membros de seu culto terminaram a discussão do assunto, ele disse para Lebre informar a todos os animais que quando viessem para casa para a celebração da semana, eles tinham que permanecer após a reza, por causa de um assunto importante, que o supremo Ợbatálá tinha para discutir com eles.
Mas Lebre deixou vazar o segredo do assunto para eles. Ele disse para todos que Ợbatálá gostaria de tirar a pele de todos os animais para fazer um tambor. Com o passar do tempo, todos os animais e humanos prepararam-se para o dia da celebração. Eles voltaram para casa e rezaram no templo. Mas, para a surpresa de Ợbatálá, nenhum dos animais permaneceu. Ele enviou uma mensagem para convidar todos os membros de seu comitê, para investigar quem havia deixado vazar o segredo e descobriram que foi a Lebre. Ợbatálá mandou buscar a Lebre para descobrir a verdade sobre o assunto. A Lebre começou a ficar com medo e ela confessou. A pessoa que segurava ele em frente a Ợbatálá, tirou a sua pele, e lebre correu rapidamente para a casa de sua mãe Mobikugbe. A mãe de Lebre, rapidamente foi até seu sacerdote particular, a divinação de Ifá foi feita, e o sacrifício pedido para a cura incluía ovo, algodão cru e banha de ori. Eles colocaram tudo isso e esfregaram no corpo de Lebre e o sacerdote fez um preparado especial de Ifá, para aplacar a dor. Enquanto isso, todos os seguidores de Ợbatálá foram convocados para um encontro para discutir o assunto. Ợbatálá disse a eles suas intenções, de fazer o tambor para que as pessoas que estivessem perto e longe, pudessem ouvir a celebração.
Ele disse então:
Gostaríamos de bater o agba em casa, gostaríamos de bater ìgbìn no templo, para possibilitar a todos os devotos ouvir, para possibilitar a todos chegar na hora.
 Mas para a surpresa de Ợbatálá, todos os animais presentes no encontro disseram: “Ouvimos em casa, também soubemos pelo caminho, de que o rei Ợbatálá gostaria de tirar a pele de todos os animais.
Agora ficou claro de que Lebre tinha deixado vazar o segredo. Desde então, Ợbatálá rejeita a lebre como animal de estimação. Contudo, Ợbatálá fez seu tambor da pele de outro animal, e recusou a pele de Lebre. E até hoje, quando os devotos de Ợbatálá querem fazer um tambor, eles não usam pele de lebre, que é muito macia. E a próprio Lebre não se curou totalmente, e sua pele permaneceu frouxa, por que a original foi removida.


(Ògúndá Kete)