domingo, 1 de maio de 2016

Peculiaridades de Òşun a decana da maternidade yorùbá


Nefertite uma das encarnações de Òsún, será?

Na sociedade yorùbá, não é toda mulher que dá à luz filhos que eles chamam de mãe. A mãe é aquela mulher que sabe como amamentar e cuidar dos filhos. É prática dos yorùbá elogiar as suas mulheres pelo serviço meritório que prestam em enfermagem e nutrição de seus filhos. A partir da concepção dentro do útero até o momento da criança crescer e se tornar maduro, o trabalho das mães sobre os filhos é louvável. Há dias de vigília e dias de fome, para si mesmo e para o bem de seus bebês. Não é se admirar que os yorùbá digam:
Mãe é ouro, pai é o espelho.
Iya ni wúrà díńgí baba ni.

Este provérbio prenuncia o amor duradouro e incansável e cuidado das mulheres para seus filhos que transcende parto e amamentação. Um modelo de caçador coletado por Mr. Ògúndìran em Ợyợ, apoia o papel da mulher na sociedade yorùbá.

Se uma criança cresce e diz que
Sua mãe não fez nada por ele.
Que ele se amaldiçoou.
O sono de ontem
Tudo preocupa minha mãe.
Eu fiquei grávida
Tudo que a minha se tornar
As aves incubam seus ovos por dezessete dias
As ovelhas engravidam por seis meses
Eu estive no ventre de minha por nove meses
Nove meses inteiros, antes de me tornar uma criança
Eu tenho dores no estômago e nas costas.
Tudo ainda preocupa minha mãe
Qualquer um que ignorar sua mãe
Terá uma maldição sobre ele mesma.
(Traduzido pelo autor).

Este gênero está apenas apontando para vários esforços e os cuidados da mãe sobre seus filhos. Se examinarmos a arte verbal de Òşún, muitas coisas estão apontando para ela como uma mãe modelo. Se olharmos para Osogbo como uma comunidade local, em especial o seu mito de origem e oríkì, vê-se que Òşún deu à luz Osogbo. Ela deu-lhes o nome.
Ela está protegendo-os da maneira que uma boa mãe faz para proteger seus filhos. Todos os indígenas de Osogbo se veem como os filhos de Òşún.
Isto é ainda revelado em parte de seu oríkì assim:

Yèyé Aníyùnlábèbè
Ẹ bá mi d’Ọșogbo Òròkí
Ọșogbo ọmọ Yèyé Òşun
Yèyé Àtéwogbéja

Venha comigo para Ọșogbo Òròkí
Ọșogbo o filho de Òşun
Mãe de Àtàója
Mãe que tem um Àbèbè de contas de coral

Este oríkì está mostrando que a cidade de Osogbo nasceu de Òşún. Ela então, é considerada a mãe do passado, do presente e dos futuros reis de Osogbo. Além disso, há revelações da oralidade de Òşún, mostrando Òşún como um bem precioso, ousada e graciosa mãe. Um de seus oríkì durante o festival anual de Òşún diz assim:

Yèyé, kú ọdún
Ìyá mi fàpèré jókòó
Ìyá mi orí ń tagbá Ọlọ́mọrí
O kú isé ọmọ ní síse
Ìse Yèyé mí şọmọ rè
Ó mà rèmí lópò
Òrè Yèyé ò!

Mãe, feliz celebração
Minha mãe estava sentada e se levantou
Minha mãe, Cabaça que cobre com uma capa aqueles que sentem dor.
Eu estimo o trabalho da Mãe (Òşún) com seus filhos.
Mãe preciosa.

Na oralidade acima, Òşún é vista como uma matriz preciosa. A mãe que trabalha por seus filhos e louvável e digna de ser imitada. Na terceira linha a Cabaça mencionada é usada metaforicamente para se referir a Òşún como a mãe, enquanto sua capa (ọmọrí) representa os adeptos/devotos de Òşún que geralmente são chamados de filhos de Òşún (ợmợ Òşún).
A dor é outra metáfora para demonstrar o trabalho inigualável, o cuidado e o sofrimento do Òşún como uma mãe trabalhando incansavelmente por seus filhos. É muito bom para uma cabaça ter uma cobertura, porém, esta cobertura pode estar representando uma forma de carga.
É conveniente e bonito para uma cabaça ter uma tampa na cabeça, por isso é culturalmente vital e bonito para uma mulher yorùbá casada ter filhos. Por isso eles dizem:
Ọmọ ladé orí ìgbéyàwó.
O filho é a coroa do casamento.

Porém, o trabalho de uma mãe com seus filhos é enorme.
O trabalho e o sofrimento de Òşún como uma boa mãe torna possível para as pessoas ser aplaudida na quarta linha que diz:
Eu estimo o trabalho da Mãe (Òşún) com seus filhos.
O trabalho de Òşún com crianças é digno de ser imitado.
Isto é uma cadeira tradicional em terras yorùbá.
É também chamado de òtìtà ou àpótí em outros dialetos yorùbá.
Mulheres, além do fato deles apreciarem. Isso está contido na quinta linha que diz:
Eu aprecio o trabalho da mãe (Òşún) com seus filhos". Na sociedade yorùbá, existem diferentes tipos de mães. As atitudes de algumas mulheres para com os filhos na sociedade não demostram evidências de amor e carinho. Mas, Òşún é distinta entre as mulheres devido aos seus cuidados e amor com as crianças como pode ser visto em sua oralidade.
Outro oríkì Òşún diz assim:
Adétayùn o!
Abiyamọ nínú láháloho
Ẹ bá mi kóre Yèyé f Òşun
Abiyamọ tíí retí igbe.
Ìyá mi lobìnrin gbàgò nínú Olóbòtujè29

Adétayùn o!

A mãe que se levantou por causa dos problemas de seus filhos
Ajude-me a elogiar Òşún, a mãe preciosa.
A mãe que cuida de seus filhos.

Minha mãe é a mulher ativa em meio ao Olóbòtujè Adétayùn, na primeira linha temos outro nome para Òşún. Sua atitude e ação para com seus filhos à fez elogiável como:
A mãe que se levantou por causa dos problemas de seus filhos.
Isso significa que Òşún não se cansa em cuidar de seus filhos. É por isso que ela foi aclamada na terceira linha como:
A mãe preciosa. A quarta linha "a mãe que cuida de seus filhos" está também revelando a atitude, da mãe, Òşún para com seus filhos.
Um ditado yorùbá diz:
Abiyamọ kìí gbékún ọmọ rè kó má tatí were.
Uma boa mãe geralmente reage ao choro do seu bebê.

Òşún não somente vai ver seu bebê quando ela ouve ele (a) chorar, como, ela está acordada e muito atenta em zelar por seus filhos, para saber o que está acontecendo em todos os momentos. Todos os seus esforços e preocupação com os filhos fazem com que seus adeptos a elogiem com música a abaixo:

Lílé:   Ìyá mi ń şişé o!
Ègbè: Ìyá mi ń şişé ọmọ o jàre
Lílé:   Ìyá mi ń şişé o!
Ègbè:  Aláwòyè ń şişé ọmọ o jàre.

Solo:   Minha mãe está trabalhando!
Todos: Minha mãe, está realmente, trabalhando por seus filhos.
Solo:    Minha mãe está trabalhando!
Todos:  Uma enfermeira perfeita que está trabalhando por seus filhos.

28 Este é o tipo de uma planta que é muito irritante. Esta barreira em cuidar de seus filhos nunca atrapalha Òşún como uma boa mãe.
29 Este também é um tipo de planta que tem seiva que mancha o pano. Òşún, sendo uma mãe preciosa nunca se preocupar se o vestido ficará manchado por essa planta; ela faz tudo para agradar a seus filhos.

É evidente a partir da oralidade que Òşún não é apenas uma mulher comum.
Ela é uma mãe cuidadosa, cujo cuidado e amor para os filhos é louvável.
É por isso que eles se referem a ela como uma enfermeira perfeita.
Referindo-se a ela como uma enfermeira, não fica alheio o fato de que Òşún ser uma bruxa (Àjé Ọlọmọ - A bruxa enfermeira das crianças) que tem papel ativo e carinho espiritual com as crianças. Òşún tem um profundo conhecimento de como cuidar de crianças de várias maneiras.
Eles também se referem a Òşún como:
Aquele que acalma seus filhos com pequenos bronzes, a única que tem seios grandes e robustos.
Este oríkì de Òşún também está mostrando Òşún como uma mãe modelo, que conhece e dá o que as crianças pequenas precisam de modo que não vão chorar.
Será por isso que eles se referem a ela como quem embala seus filhos com pequenos bronzes?
Afidẹ-wéwé-rẹmọ.
Este pequeno bronze poderia ser comparado a brinquedos que são dadas às crianças na sociedade contemporânea. É também uma indicação de que não há nada precioso demais para Òşún que ela não possa liberar para o conforto de seus filhos. Há um ditado comum entre algumas mães que diz:

K’ọmọ ó tó jogún èmi náà ó jọ gbòn.
Antes que meus filhos comam vinte, eu teria comido metade.

Este grupo de mulheres não cuida adequadamente de seus filhos. Mas Òşún não é como eles. Ela possui o bronze e ela não priva seus filhos de usá-lo. Na sociedade yorùbá, materiais de bronze e latão em si são considerados como recursos preciosos e de valor inestimável. Portanto, Òşún dá algo de valor para todos os seus filhos-devotos.
Além disso: A proprietária de seios grandes e robustos" significa que ela tem o peito capaz de alimentar os lactentes.
Na sociedade yorùbá, no passado, antes do advento dos europeus com todos os tipos de alimentos para bebés, era tradição e prática usual das mulheres yorùbá amamentar seus bebês. Na verdade, os yorùbá consideravam como um ato antipático e perverso, uma mãe desmamar seu bebê tão rapidamente ou não dar o leite materno ao bebê todo o tempo.
A importância que atribuem ao aleitamento materno culminou em um espaçamento entre os nascimentos de seus filhos. Há, pelo menos, um espaço de dois anos e meio entre duas crianças nascidas da mesma mãe antes que ela possa dar à luz outra criança.
Às vezes, as co-esposas de uma primeira esposa que tenha desmamado seu filho antes de um ano e meio costumava ser ridicularizada com canções proverbiais (Orin awérénde) de uma forma satírica.
Uma dessas canções diz assim:

Lágbájá, Onídodo tútú
Ó lóyún l’ợmợ ogún jọ
Ó Yánlè l’ợmợ osù méfà

Existem diferentes maneiras de embalar as pequenas crianças na sociedade yorùbá. Pode ser dançando com eles enquanto o carrega ou envolvendo-os e cantando para distraí-los.
Este tipo de canção é chamado de canção de ninar (Orin Arẹmọ):

Lágbájá Onídodo tútú.
Alguém que não é sábio
Ela engravida, segurando um bebê de 20 dias
Ela está flertando enquanto ela ainda carrega um bebê de seis meses
Alguém que não é sábio.

A essência deste tipo de música satírica é denunciar a atitude de algumas mulheres que não estão dando leite materno suficiente para seus bebês recém-nascidos.
Isto porque, é considerada uma atitude ruim na sociedade yorùbá. Antes que a um bebê pode ser dado outro tipo de alimento, além do leite materno, à criança deve ser dado seis meses de aleitamento materno exclusivamente (Adeoye 1979: 250).
Òşún é uma boa mãe, ela tem o conhecimento e a compreensão de que o leite materno é rentável para os bebês.
Outra coisa que podemos deduzir é que a orientação global contemporânea de aleitamento materno exclusivo foi iniciada a muito tempo atrás na sociedade yorùbá entre as mulheres. Não é algo novo ou estranho à sociedade yorùbá. Osun é conhecida por esse cuidado de mãe nobre.
Durante o festival anual Osun Osogbo a música abaixo é uma das canções que as mulheres cantam para louvar Osun como uma boa mãe.

Lílé:   Ẹ kóre Yèyé o!
Ègbè: Ẹ kóre Òşun
Lílé:   Şe bíwọ nìyá o!
Ègbè: Şe bíwọ nìyá àwa
Lílé:   Ọlọmọ nìyá o!
Ègbè: Ọlọmọ nìyá àwa
Lílé:   Ẹ bá wa pèyá o!
Ègbè: Ẹ ba wa pèyá àwa!

Solo:   Salve a mãe preciosa!
Todos: Salve Òsún, a mãe preciosa.
Solo:   Você é a mãe.
Todos: Você é a nossa própria mãe.
Solo:    A mãe que tem filhos.
Todos: Nossa mãe tem filhos
Solo:   Salve a mãe
Todos: Salve nossa mãe.

Esta canção está mostrando Osun como uma mãe modelo, que cuida de seus filhos muito bem. É por isso que seus devotos estão confiantes e se vangloriando dela ser a sua mãe e que as pessoas devem se juntar a eles para elogiá-la.
O "alguém" aqui significa qualquer um. Há uma forma de lhes negar o nome do destinatário de modo que não será um tipo de ataque direto ou oposição sobre a personalidade da pessoa.


2 comentários:

O Culto Tradicional Yorùbá, vem resgatar nossa cultura milenar, guardada na cabaça do tempo.