sexta-feira, 1 de abril de 2016

A relação de Òşún com outras divindades do panteão yorùbá

Estatua de Ìyámòpó

  
É a crença do povo de Ọșogbo que Ìyámòpó tem um grande poder e que ela o usa para proteger o santuário Òşún. É por isso que sua estátua está localizada na entrada do santuário. No meu ponto de vista, a relação entre Ìyámòpó e Òşún é mais do que uma questão de proteção a floresta. A primeira coisa é que ambas são deusas. A segunda observação é que a fabricação de vasos é o trabalho de Ìyámòpó, enquanto a tintura índigo é a ocupação de Òşún. Vasos é um importante instrumento para Òşún em sua fábrica de índigo enquanto, Ìyámòpó é a criadora destes vasos. Por isso, podemos dizer que a natureza de seu relacionamento com relação a sua ocupação é comensal. Elas são parceiras nos negócios. Portanto, a estátua de Ìyámòpó na entrada do santuário de Òşún revela que ela é a única proteção do santuário de Òşún, para que nada seja adulterado ou que ande mal os negócios de Òşún e que seu próprio negócio continue a prosperar.
Além disso, Ìyámòpó é a deusa da trança de cabelo nas terras Yorùbá. Trança de cabelo é um dos passatempos de Òşún é por isso que ela é elogiada como:
Òşún Şèègèsí, a proprietária do pente frisado de coral (Òòyà Iyùn).
Então, isso revela que ambos também estão inter-relacionados na formação e reformação da cabeça das pessoas no nível metafísico. De acordo com a mitologia yorùbá sobre Òşún, Òòyà Iyùn é um dos instrumentos que ela usa no cabelo para embelezar as cabeças de mulheres do povo. Porém, existem algumas conotações espirituais na medida em que transcende o adorno físico da cabeça. Ela também tem a ver com o seu papel na formação da cabeça (Orí) das pessoas, tanto na época pré-gestacional, como no mundo da humanidade. Este princípio foi observado por Hackett, (1998: 364) que:
A trança de cabelo é considerada aquela que honra e embeleza o Orí Inu ou a representação visível do próprio destino e a essência de uma personalidade compreendida como cabeça interior.
Um bom Orí Inu até certo ponto depende da contraparte física e do quanto foi homenageado/bem tradado.
A deusa do rio, Òşún é responsável pela profissão de trançar cabelo. Por isso se acredita que ela tem o poder de influenciar nos destinos dos seres humanos e deuses. Sua presença é fundamental para a manutenção da ordem na terra. A maioria das divindades dependem do poder de Òşún.
Os cabeleireiros entre os yorùbá são recebidos com a declaração:
Ìyámòpó á gbè ó o!
Ìyámòpó irá apoiá-lo.
Isso mostra a conexão entre Òşún e a Divindade, Ìyámòpó na limpeza da cabeça humana, não só no físico, mas também no nível metafísico.
Ìyámòpó também é sinónimo de poder das mulheres - que é a vagina das mulheres.
Na sociedade yorùbá, Ìyámòpó é sinônimo de vagina de mulheres.
Quando um poeta homenageia oralmente, no início de sua performance, geralmente Ìyámòpó é a homenageada. Isso porque, esse é o caminho (Òpó), através do qual cada ser humano veio ao mundo, independentemente da diferença de gênero. Podemos ouvir os poetas yorùbá fazerem sua performance oral homenageando a vagina (Ìyámòpó) assim:

Presto homenagem ao nivelamento das palmas (mãos).
Presto homenagem ao nivelamento dos pés.
Presto homenagem ao pênis
Que enfrenta para baixo, sem que derrame o líquido 
Presto homenagem a Ìyámòpó (vagina)
Que enfrenta para baixo, sem derramamento de sangue.

Isto é, mesmo que retrata a importância da vagina da mulher no trabalho de procriação e fertilidade. Assim, Ìyámòpó como Òşún está muito empenhada na fertilidade e produtividade da raça humana. A estátua também se parece com a vagina da mulher. Por isso, ela representa o poder das mulheres na cosmologia yorùbá onde Òşún está de pé, mesmo em outra dimensão. Isso mostra o papel das mães na instituição da maternidade entre os yorùbá como o caminho para a vida. Isso indica que as mulheres são doadoras de vida e eles também são enfermeiras que veem a sobrevida global e a vitalidade das crianças que elas trazem para o caminho da vida.
No santuário de Òşún no palácio, há diferentes artes visuais.
Há cerca de dez estátuas de Şànpònná, a panela de sopa de Òşún, o Ota Òşún, as conchas, os búzios, as armas e as espadas feitas de bronze. Otá significa Òşún e o bronze também é um símbolo de identidade para Òşún. É por isso que Òşún é seriamente referida como a proprietária de bronze nas tradições orais, como aquela que nunca está cansada de bronze (Adepegba 2001: 102).
Concha dos búzios representam a riqueza de Òşún. A arma e as espadas de bronze representam o poder, o talento e o caráter viril de Òşún, que salvou o povo de Ọșogbo de seus inimigos. A panela de sopa revela Òşún como uma mãe modelo que cuida de seus filhos e seu marido, alimentando-os adequadamente. Existe até um mito de que Òşún estava usando uma colher de metal para servir sopa para o marido.
Por que, Òşún se importa tanto com o marido dela outras co-esposas tornaram-se invejosas (Adeoye 1978:43).
Neste santuário palácio de Òşún, é incrível ver que, a estátua mais notável é a de Şànpònná. Todos se perguntam qual a relação entre Òşún e Şànpònná?
Já foi demonstrado como se inter-relacionam. Em terras yorùbá, antes do modernismo, havia a crença das pessoas de que Sànpònná seria a causa da varíola. A varíola foi uma doença de destaque entre as crianças. Os yorùbá acreditam que quando Şànpònná está com raiva de uma determinada comunidade, ele usa seus emissários Èbùrú e Wòròkó, para infligir as crianças daquela comunidade a varíola com a ajuda do vento maligno. É por isso que pessoas yorùbá, geralmente rezam contra o vento maligno. Naquele santuário de Òşún no palácio, há nove estátuas de servos de Şànpònná e a estátua de Şànpònná, totalizando dez como visto abaixo.

Elas estão ali para revelar a afinidade entre Òşún e Şànpònná, e com relação à complexidade da estrutura yorùbá de cura tradicional. A fim de evitar as epidemias de varíola na comunidade ou a fim de evitá-la se ela já invadiu a comunidade, eles têm que buscar o favor de Şànpònná.
Foi dito anteriormente que Òşún é médica pediatra, que é especialista em curar todas as formas de doenças infantis. Pode ser que o seu profundo conhecimento e reconhecimento do poder de Şànpònná fazem com que ela saiba o que fazer para buscar o favor de Şànpònná para melhorar a sobrevivência das crianças contra a varíola. Şànpònná é conhecido por vários nomes.
Entre eles se inclui: Nànábùkú, Olóde, Ọbàlúwayè, Bàbá Àgbà, Ilèégbónná, Igbónná e assim por diante.

Além disso, dizia-se que as Àjé também fazem uso do poder de Şànpònná para infligir pessoas com varíola quando elas estão incomodadas com essas pessoas. Temos provas suficientes para afirmar que Òşún é uma Àjé. Portanto, é possível que a sua relação está ligada com as suas funções no sistema de cura na cosmologia yorùbá.
Na corte de Òşún, há imagens e símbolo de Ogun. Não é uma pedra dura fig. 5.4 (b), na qual está o símbolo de Ogun. Há também a imagem de Ogum fig. 5.4 (c), com folhas de palmeira em seu corpo. Ogun é uma das divindades mais proeminentes no panteão yorùbá.
Ele é conhecido como o deus do ferro, o patrono dos caçadores, ferreiros e de todos os utilizadores de materiais de ferro. A primeira coisa a destacar com relação à presença da imagem de Ogum muito próximo ao santuário de Òşún é a associação política de ambas as divindades em Ọșogbo. É prova de que o povo Ijèşà fundou Ọșogbo, e Ògún é a divindade mais popular em Ijèşà.

Portanto, não há como falar de Òşún Ọșogbo sem vinculá-la a Ògún, que foi trazida da terra Ijèşà pelos fundadores - Tìméhìn e Láròóyè. Além disso, há também uma lenda ou relato mítico que Òşún é a esposa de Ògún Olútìméhìn de Ipólé. Este Ògún também é chamado de Ọwárì em terras Ijèşà. Se for assim, isso significa que a imagem de Ògún e Òşún não estão numa posição demasiado distante na corte de Òşún e que revela relação entre marido e mulher.

Durante festival Òşún em Ọșogbo, os adoradores Ợbàtálá se veem como celebração conjunta de Òşún festival com adoradores de Òşún. Na corte de Òşún, também há santuário Ợbàtálá muito próximo ao de Òşún. Os devotos de Ợbàtálá colocam trajes brancos como o de adoradores de Òşún.
Uma lenda diz que Ợbàtálá já foi o marido de Òşún e ensinou o uso de Ẹẹ́rìndínlógún, sistema divinatório a Òşún. Além disso, ambas as divindades - Òşún e Ợbàtálá são associados com atividades de procriação e pediatria. Ợbàtálá é modelador de bebês desde os ventres e Òşún é uma deusa da fertilidade, que faz as mulheres estéreis se tornarem mães de crianças.
Ợbàtálá é também chamado o dono da "mistura livre para as crianças" em uma das músicas que eles cantam para ele e isso também é sabido de Òşún. Um mito diz também que Ợbàtálá usa a água Òşún para moldar os seres humanos. Há também um mito que Ợbàtálá o grande avô de Òşún (cf Ladele et al, 1986: 21), portanto, eles estão relacionados
A imagem acima 5.4 (e) é o da Èşù na corte de Òşún em Ọșogbo. É a crença yorùbá que Èşù é uma divindade da neutralidade (força neutra). Ele é uma divindade que está relacionada com todas as outras divindades o que explica por que sua estátua foi localizada muito perto da mãe, Òşún. Ele é o policial entre as divindades yorùbá. Ele está encarregado de sacrifícios às divindades. Não há nenhuma divindade que não aceite o sacrifício.
Ele sabe se um sacrifício é realizado adequadamente ou não. Além disso, há um mito que diz que, Èşù representa Òşéturá e que Òşún lhe deu à luz e ela o usou para substituir a si mesma no grupo de divindades masculinas. Portanto, Òşún deu à luz a Èşù de acordo com esse mito, narrado por um sacerdote de Ifá, Adeboye Ifátóògùn (1999 e 2000 entrevistas).

Èyò é peculiar ao Àwórì yorùbá em Lagos e no Estado de Ogun. Ambos são divindades do panteão yorùbá, porém, não há nenhuma relação específica entre Èyò e Òşún. Mas, ambos os cultos são de mulheres.

Vemos Èyò presente durante festival de Òşún, também temos Gèlèdè

Gèlèdè também é destaque entre os Àwórì, Egba e Ìjèbú yorùbá. Foi demonstrado que o culto Gèlèdè é um culto de mulheres que está associado com as Àjé (Ajibade 1999). Se for esse o caso, isso significa que ambos pertencem ao mesmo grupo ou associação e eles têm muitas coisas em comum. Se examinarmos o modo de vestir, veremos que a aparência é a de uma mulher e a máscara na cabeça é um cabelo entrançado, que é feminino.
A presença de divindades populares de outras comunidades yorùbá durante o festival de Òşún em Ọșogbo é uma ideia nova e global do evento. Ela tem sua raiz no efeito da globalização em que há profunda interação de heranças culturais e religiosas de todo o mundo. As novas ideias e práticas não podem reivindicar uma fonte particular. Mas tentativas individuais para projetos de uma religião por meio de interações e festas corporativas.

A pesquisa mostrou que há uma estreita ligação e relação entre Ifá e Òşún. Existem vários mitos e lendas que falam sobre os tipos de relação entre Òşún e Ifá / Ọrúnmìlà. Farris (1984: 83) mostra que, Ọrúnmìlà era marido de Òşún e que foi Ọrúnmìlà quem ensinou Òşún a arte da adivinhação (Ẹẹ́rìndínlógún).
Outro relato revela que foi Òşún quem ensinou Ọrúnmìlà o uso da arte dos dezesseis da adivinhação. Ou foi Ọrúnmìlá que ensinou Òşún ou foi Òşún que ensinou Ọrúnmìlà, não importa, isso simplesmente significa que ambos estão interligados.
Além do fato de que Òşún era uma esposa de Ọrúnmìlá, há um outro mito que revela que Òşún e Ọrúnmìlá eram amigos em Ọșogbo. A amizade entre eles tornou possível para Ọrúnmìlà converter sua ira quando o povo de Ọșogbo desse tempo o ofendeu. A história é a seguinte, como narrado por Babalola Adébóóyè Ifátóògùn de Ìlobùú em 2000, como visto abaixo.
O mito de Ifá sobre a fundação de Ọșogbo diz que Ọrúnmìlà veio de Òtù Ifè para Ọșogbo em viagem de adivinhação quando o local era composto de apenas sete cabanas. Eles perguntaram a Ọrúnmìlà o que fazer para que eles pudessem se multiplicar e Ọrúnmìlà realizou o sacrifício para eles e eles começam a realizar rituais. Disse-lhes que eles seriam multiplicados.
Com isso, Ọșogbo se expandiu. Foi assim que Ọrúnmìlà tornou-se tão famoso quanto o rei de Ọșogbo. As pessoas desta comunidade, conspiraram contra Ọrúnmìlà e isto o levou para fora de Ọșogbo. Quando ele chegou à periferia da cidade, ele fez uso de suas palavras encantatórias (Ayajó) e houve trevas em toda a cidade de Ọșogbo. Todos eles se tornaram cegos, eles só sabiam que estavam respirando.
Aqueles de outra cidade que estavam passando por Ọșogbo viram a situação e informaram à Òşún. Òşún suplicou a Ọrúnmìlà com duzentas cabras, duzentas ovelhas, duzentos caracóis, búzios conchas, obi, orogbo e outros itens, em duzentos ebo. Isso fez com que o povo de Ọșogbo recuperassem sua visão.
Eles não dispunham de conhecimentos e nem de entendimento. Òşún rogou a Ọrúnmìlá para que se rompesse a corda de calamidades que se abateu sobre o povo de Ọșogbo e eles pudessem recuperar a visão.
Ọrúnmìlá disse que este problema não aconteceria novamente por que, ele afrouxou a corda da calamidade. Ele então disse que a água deveria brotar naquele lugar em que eles se encontravam como prova de que ele afrouxou a corda da calamidade.
Eles depois passaram a chamar o rio/local de Ikintúkùn, onde até hoje adivinhação de Ifá é feita. Ọrúnmìlá, mesmo assim, amaldiçoou o povo de Ọșogbo, disse que a Palmeira de Ifá nunca iria germinar em Ọșogbo, mesmo que ele já não estivesse irritado com seu povo.
Parte desta literatura diz:

Quatrocentos búfalos, eles têm oitocentos chifres,
Quarenta muçulmanos, eles têm oitenta sandálias
Cem devotos Şàngó tem duzentos Sééré
Adivinhação foi feito para Lúbélúbé,
No dia em que ele estava fazendo uma excursão adivinhação para Ọșogbo
Em que ele estava residindo na casa de Alárè Ohùntótó
Alárè Ohùntótó, aquele que mastiga os dentes como se mascasse inhame.

Esta narração de Ifá revela o tipo de relação entre Òşún e Ifá dentro da comunidade de Ọșogbo. Isso mostra que ambos, Ifá e Òşún, desempenham papel de destaque no que hoje conhecemos como comunidade de Ọșogbo.
Ifátóògùn mesmo afirmou:
Sem Ifá, não poderíamos ter a cidade que hoje chamamos de Ọșogbo.

Após a oração de Iya Ọșogbo e Àwòrò Ọșogbo sobre o sacrifício, eles vão colocar uma parte no rio e outra parte sobre o Ojùgbò Òşún.
Então, as pessoas acreditam que a água do rio Ọșogbo tem a energia (Àse) para realizar o que quiserem / desejo.
Sua fé na deusa da fertilidade e produtividade de Ọșogbo, trará através da reza, a remoção de sua esterilidade.
Esta mesma mulher disse aos autores que ela tem fé em Òşún e que ela irá lhe conceder um filho. Mesmo sendo uma muçulmana, ela tem fé destemida e crença na deusa de Ọșogbo, como uma divindade da fertilidade e procriação. Figura 5.5 (b) mostra que as pessoas estão usando a água do rio para lavar suas cabeças. Alguns deles foram cantar e lavar a cabeça com a água de Ọșogbo, determinadamente.

Aquela que lava a cabeça, lave minha cabeça
Aquela que lava a cabeça, lave minha cabeça
Assim a minha cabeça não vai agir contra mim
Lave minha a cabeça.

Na sociedade yorùbá, existe a crença de que cada pessoa tem seu próprio destino ou cabeça pessoal. Esta é variadamente chamado de Orí, Ìpín, Àyànmó, Kàdárà, Àkúnlèyàn e Elédàá. Alguém pode ser destinado para o bem, enquanto outra pessoa poderá ser destinada para o mal. O povo yorùbá acredita que, a cabeça pessoal ou destino é o deus mais próximo a ele ou ela.
Há até mesmo um versículo Ifá que diz que não há divindade que vai fazer alguém próspero sem o consentimento da cabeça ou destino (cf Abimbola, 1968: 100-101) pessoal de cada um. É por isso que eles atribuem grande importância ao culto da cabeça (ori) como um deus pessoal. Essas pessoas estavam lavando a cabeça com água em Ọșogbo porque, eles acreditam nela como uma deusa que pode remover a má sorte deles.
Eles vão usar essa água para afastar a morte prematura, doenças, perdas, paralisia, maldades e acidentes ou desastres que podem acontecer-lhes.
Essas práticas de lavar a cabeça, rezando a cabeça, e oferecimento de sacrifícios a cabeça são indicações claras de que o destino é um conceito negociável em yorùbá cosmografia.
É a crença de Yorùbá para fazer todo o possível para que o seu destino será bom na vida. Yorùbá acredita que temos cabeças internas e externas. Esta crença está revelando a visão Yorùbá do seu mundo como um mundo de complementaridades binários. A cabeça interior (ori inu) deve apoiar a cabeça externa (ori ode); ambos devem ter relação harmoniosa antes que uma pessoa pode ter sucesso na vida.
É por isso que os Yorùbá vão orar para, "A cabeça interior não destruir a cabeça externa". Às vezes, eles podem avisar um indivíduo que ele / ela deve suplicar a sua cabeça, para não vai agir de forma contrária a seu / sua alegria. Ori é muito importante para o povo yorùbá. Seja qual for a divindade merece, um Ori merece o mesmo se não mais. Isto é porque; Ori é considerado como o mais próximo e a mais importante divindade de um indivíduo. É por isso que as pessoas estavam usando água de Ọșogbo para lavar a cabeça para remover tudo o que pode atrasar seu progresso, paz e prosperidade deles.

As pessoas consideram a água de Ọșogbo um medicamento poderoso (Àgbò). Eles acreditam que se uma mulher estéril beber essa água ela vai se tornar fértil e grávida. Eles acreditam que, se uma mulher grávida beber dela, ela vai fazer o trabalho de parto e entregar seu bebê sem lágrimas. E se eles usarem a água de Ọșogbo para o banho das crianças, elas vão se tornar fartas e saudáveis - livre de doenças e enfermidades.
Alguém vai dizer que nesta era da medicina ortodoxa e dos cuidados médicos modernos as pessoas ainda estão vão em massa ao rio de Ọșogbo para buscar água durante o festival. Esta é uma clara indicação da crescente crença no destino das pessoas em Ọșogbo. Além disso, é uma clara indicação da inadequação da medicina ortodoxa para resolver todos os problemas da saúde humana.
É Òsún quem cura com sua água, com seu omi èrò. Olómi tutu, Aláde Ọșogbo. Yèyé o!!!










2 comentários:

  1. “Ìjèsà mo rí bo òun, ò Ìjèsà

    Mo rí bo Òun ò”.

    “Eu vi os Ijexá fazendo culto para ela

    fazendo culto para ela”.

    “Rora Yèyé ìyá oju mi”

    Àse.

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  2. Yéyé oooo
    Omi ooooooo
    Edan oooooooo
    Ota ooooooooo

    Mo juba Iya mi.

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O Culto Tradicional Yorùbá, vem resgatar nossa cultura milenar, guardada na cabaça do tempo.