segunda-feira, 30 de novembro de 2015

A descida do poder espiritual como expresso no Odu Ifa.



A disciplina espiritual de Ifa é baseada no desenvolvimento de Iwa Pele. A expressão yorùbá Iwa Pelé, frequentemente é traduzida para significar bom caráter, significa, literalmente: Eu venho para saudar a Terra.
De acordo com Ifa saudamos a Terra, a fim de aprender a viver em harmonia com a Terra. Viver em harmonia com a Terra é a base para Iwa Pele porque a disciplina necessária para abraçar Iwa Pele constrói o caráter pessoal, desenvolve famílias saudáveis, sustenta a família funcional, alimenta toda a comunidade e dá esperança para as gerações futuras. O primeiro passo para entender como cumprimentar a Terra é compreender o mundo em que vivemos.
Ifa tradicional é baseada em uma escritura oral que é uma coleção de poemas que preservam a sabedoria ancestral; Elas são organizadas em versos relacionados com 256 princípios metafísicos. A chave para entender o verso é entender os princípios que estão sendo expressos no verso. Isto pode parecer uma tarefa impossível, mas a verdade é que é muito simples, quando você quebra os princípios abaixo em seus componentes.
As marcações simbólicas utilizadas para identificar cada verso são baseadas em duas marcas verticais - uma única linha e uma linha dupla.

I           II

A única linha representa ase expansivo ou poder espiritual e da linha dupla representa ase contracionista ou poder espiritual. O primeiro passo para a decodificação do simbolismo de Ifá é entender que os princípios metafísicos transcendem gênero. No entanto, o sexo é usado como uma ferramenta simbólica para descrever Forças da Natureza. A evolução está enraizada na procriação de modo que o simbolismo do Ifa usa referências humanas para procriação como uma maneira de descrever ideias transcendentes.
Usando o simbolismo baseado na dinâmica da procriação humana o àse expansivo
É referido como masculino, no sentido que as manifestações de ase expansivo são descritos como espíritos do sexo masculino ou Òrìşà Okunrin. Em Odu Ifa Òrìşà Okunrin descrever tipicamente forças de ar e fogo.
Ar é o reino do pensamento e da visão mística; a capacidade de prever o futuro é a capacidade de criar o futuro. O fogo é o reino da transformação, a vontade de se envolver na luta que leva à iluminação, elevação e a manifestação do destino pessoal.
Usando simbolismo baseado na dinâmica da procriação humana o ase contracionista é descrito como feminino, no sentido de que as manifestações de ase contracionista são descritos como espíritos femininos ou Òrìşà Obinrin. Em Odu Ifa Òrìşà Obinrin descreve tipicamente forças da terra e da água. A ideia de da água como contracionista relaciona-se com o processo de parto, a transformação que conduz ao renascimento pela água do útero feminino. A ideia da Terra como contracionista simboliza a solidificação do renascimento como resultado da criação de novas famílias, novas comunidades e novas culturas que têm uma identidade clara transformada pela evolução.
Os conjuntos de linhas simples e duplas estão organizados em quadragramas que é um agrupamento virtual de quatro marcas. Com duas opções em cada local, temos 4 x 4 variações ou dezesseis combinações como se segue:

Cada uma dessas marcas representa um símbolo de um princípio metafísico. Os princípios são encontrados por toda a África e formam uma base para os sistemas de adivinhação existente em praticamente todas as culturas no continente. Os princípios são inter-relacionados e podem ser agrupadas em conjuntos de quatro quadragramas. Os quatro primeiros aparecem da seguinte maneira;

I               II              II              I
I               II               I             II
I               II               I             II
I               II              II              I

                                                    Ogbè       Òyèkú        Ìwòrì          Òdí

As traduções yorùbá seriam:
Ogbè da elisão: O gbè.
Que significa:  O espírito traz.
Òyèkú da elisão: O yèyé Ikú.
Que significa: A mãe do espirito da Morte.
Ìwòrì da elisão: I áwo Ori.
Que significa: Eu sou o mistério da consciência.
Òdí da elisão: O idi.
Que significa: O espírito da reprodução.
Cada uma dessas palavras faz alusão a um profundo mistério.
Ogbè é a primeira luz a se manifestar no momento da Criação. Com base na teoria do campo unificado do Dr. Òyìnbò.
Ogbè se manifesta no primeiro momento da Criação, como átomos de hidrogênio.
Òyèkú ou o Espírito da Mãe de morte implica que há um elemento transcendente na morte; Ęlà expressa a ideia de que nada na natureza é criado ou destruído, apenas transformado. Na teoria do campo unificado do Dr. Oyibo, Òyèkú se manifesta quando o decaimento de um átomo de hidrogênio se dissipa nas partículas subatômicas que formam o átomo de hidrogênio.
Ìwòrì pode melhor ser compreendido através da compreensão do conceito de Ifa para consciência; Ifa ensina que tudo na Criação tem um elemento de consciência. No núcleo do mistério da consciência é a capacidade da natureza para transformar-se, o que valida o que a ciência chama de evolução.
Odi é a ideia de que todo nascimento é renascimento. Na teoria do campo unificado do Dr. Oyibo Òdí ocorre quando os elementos da reconfiguração do átomo de hidrogênio são dissipados e criam níveis de complexidade que formam estruturas atômicas mais complexas. Se nada na natureza é criado ou destruído, então o processo de transformação pode ser descrito como o renascimento. Em termos humanos Ifa chama isto de Àtúnwá da elisão Atun iwa, que significa: Nascer de novo. Àtúnwá é a palavra yorùbá para a reencarnação.
Aqui está o ponto-chave para entender o significado dos símbolos usados na adivinhação de Ifa, os primeiros quatro Odù Ogbè, Òyèkú, Ìwòrì e Òdí representam o ciclo da vida, morte, transformação e renascimento. Os restantes doze símbolos representam o mesmo ciclo em diferentes níveis de evolução. Em termos simples, os dezesseis princípios de adivinhação são, na verdade quatro princípios, que se manifestam em diferentes estágios de desenvolvimento pessoal e universal.

Por:
Awo Falokun

quarta-feira, 11 de novembro de 2015

Ajapa não era Bàbáláwo






Existiam Quatro Bàbáláwo.
Um dia, Ajapa (tartaruga) chegou dizendo que também era Bàbáláwo. Todos se olharam, mas não quiseram contestar Ajapa.
Certa vez, Olófin pediu que os Bàbáláwo fossem à casa real por que estava com muitos problemas.
Ajapa quis acompanhar os Bàbáláwo e eles permitiram.
Então, diante de Olófin, cada Bàbáláwo falou o que era necessário para resolver aquelas questões, inclusive Ajapa.
Recebendo a quantia do pagamento de Bàbáláwo, todos saíram e fora da casa real, dividiram o dinheiro.

Ajapa se dizendo Bàbáláwo, exigiu que sua quantia fosse igual à de todos.
Assim, sem reclamar, os verdadeiros Bàbáláwo dividiram igualmente com Ajapa.
Antes de irem embora, os Bàbáláwo combinaram que levariam seus filhos no dia seguinte na casa de Olófin, já que teriam que terminar o serviço, fazendo um ebó.
Ajapa, escutando isso, também levou seu filho para casa de Olófin.
Chegando todos lá, Olófin perguntou o que seria necessário para fazer o ebó e os quatro Bàbáláwo disseram que não seria necessário nada por que sacrificariam seus próprios filhos. Ajapa arregalou o olho, mas não podia contrariar o que os outros Bàbáláwo disseram.
E assim, todos sacrificaram seus filhos, inclusive Ajapa, com grande tristeza no coração.
Serviço feito, todos os Bàbáláwo e Ajapa saíram da casa de Olófin e foram caminhando pela rua, de volta às suas casas.
Na primeira encruzilhada, o primeiro Bàbáláwo estala os dedos e chama pelo filho, surgindo imediatamente o seu filho vivo.
Outro Bàbáláwo estala os dedos e chama pelo filho, surgindo imediatamente o seu filho vivo.
Depois outro Bàbáláwo estala os dedos e chama pelo filho, surgindo imediatamente o seu filho vivo.
O último verdadeiro Bàbáláwo, também estala os dedos e chama pelo filho, surgindo imediatamente o seu filho vivo.
Ajapa amargurado e muito triste percebe que não pode chamar o seu filho, porque ele não era um Bàbáláwo.

domingo, 8 de novembro de 2015

Como se tornar um ser humano melhor



Você pode falar perfeitamente o Yorùbá e saber todos os acentos ao escrevê-lo também.
Mas se você não sabe como falar com bondade e amor ao seu irmão ou irmã, então, você não aprendeu nada.

Você pode memorizar cada Oriki e cada ẹsẹ Odu do Corpus Literário de Ifá e saber como lançar uma adivinhação perfeita.
Mas se você não sabe como tratar as pessoas e como superar suas formas destrutivas e negativas, você ainda é um novato no reino espiritual.

Você pode conhecer cada dança e todas as músicas além de todos os protocolos de sua linhagem,
Mas se você não pode andar por um caminho de paz e de alegria interior ....
Isto então e apenas uma outra canção e uma outra dança.

Você pode conhecer todos os rituais, cerimônias, e como fazer milhares de obras e trabalhos espirituais.
Mas se você não pode viver o ritual da vida e viver as virtudes do òrìşà, Egun e seu Ori, então, você é um mero técnico, mas certamente não é um mestre espiritual.

Você pode ter alguns títulos, os mais impressionantes, um ile, templo ou casa de culto para dez mil pessoas.
Mas se você sentir a necessidade de degradar, controlar, manipular os outros ou ofendê-los enquanto eles estiverem em uma posição inferior, você será apenas mais um ego de criança impulsionando e tentando tirar proveito as custas dos outros.


Você pode estar no culto tradicional toda a sua vida, mas se você acha que isso te faz melhor ou mais avançado do que alguém espiritualmente, então, você é um tolo, pois você não poderá reconhecer que nosso Ori é o nosso primeiro professor ... E tem ele tem ensinando a cada um desde o nascimento....

Você pode ser velho de anos e chamar a segurança social, mas se você ainda viver a vida como uma criança temperamental de 10 ou 15 você ainda terá que caminhar para chegar ao sacerdócio.

Fale-me de Èşù quando você for capaz de fazer escolhas capacitadas e falar a verdade em palavras e atos.

Fale-me de Ogun quando você for capaz de romper suas próprias ilusões, enfrentar seus medos, seus fracassos e corajosamente evoluir para manifestar o melhor de si.

Fale-me de Osun, quando você for capaz de criar harmonia, alegria e abundância em sua própria vida sem egoísmo.

Fale-me de Ợbàtálá, quando você for capaz de semear a paz mais pura e manter uma mente tranquila.

Fale-me de Òya, quando você for capaz de estar no olho do furacão da vida e fluir facilmente quando os ventos da mudança estiverem sobre você.

Fale-me de Olokun Yemojá ou quando você for capaz de equilibrar suas emoções e empatia com os outros.

Fale-me de Orunmila quando você for capaz de ver o mundo através do olho da sabedoria e equilibrar o julgamento com compaixão e não duras críticas e outras inadequações.

Fale-me de Şàngó, quando você puder transcender o seu ego e servir aos outros com compaixão.

Fale-me de Ìyàámi quando você for capaz de honrar as mulheres em sua vida e tratá-las bem e abraçar o lado feminino de sua própria alma.

Fale-me de Egbe Ợrùn / Ibeji quando você for capaz de conhecer e distribuir o amor universal.

Fale-me de Òșóòși quando você for capaz de repartir o alimento com o estrangeiro.

Fale-me Ǫbalúwayè quando você for capaz de identificar e cuidar das doenças do corpo e da alma de um semelhante.

Fale-me de Iwa Pele (caráter) quando você puder realmente tratar os outros como você gostaria de ser tratado, porque você percebe ...
Não há separação entre você e eu ... 
Exceto o que está em nossas próprias mentes.

Fale-me de Ọlódùmarè quando você tiver a certeza que a Fonte existe e nos alimenta, que estamos interligados e que ninguém conseguirá cumprir seu destino sozinho.
Se você ainda não se considera capaz de aceitar este ensinamento, você deve retornar ao útero e tentar tudo novamente.
Èmi ni Isese (Eu sou Tradição).


Iya Awo Fayele / Odé Gbàfáomi