sexta-feira, 22 de agosto de 2014

Odù e o ciclo da vida

Vida – Morte – Transformação - Renascimento

Apesar do uso da literatura religiosa diferente, o significado metafísico dos símbolos permanece consistente através das culturas. Os quatro primeiros Odù simbolizam a criação do universo no momento que a ciência chama de Big Bang e que Ifa chama a manifestação de Oyigioyigi, ou seja, a Pedra Eterna da Criação.

Ogbè é o símbolo da vida, Òyèkú é o símbolo da morte, Ìwòrì (Èjìlaseborá) é o símbolo da transformação e Òdí é o símbolo do renascimento. De acordo com a ciência ocidental, na primeira fração de segundo da Criação O Universo inteiro explodiu em uma bola de luz que esfriou, transformou-se e recriou-se com base na evolução das leis da física. Nesse momento vida, morte, transformação e renascimento estabeleceram os limites essenciais de tempo e espaço. O tempo é marcado pela criação e a destruição da matéria e o espaço é marcada pela expansão e contração da matéria em relação à justaposição relativa de um ponto fixo. Ogbè, Òyèkú, Ìwòrì e Òdí criam a dinâmica e a forma que permitem a manifestação de tempo e espaço. Os restantes doze Odù são recriações dos quatro primeiros em diferentes níveis de evolução.
Ogbè pode ser traduzido como o Espírito de toda a consciência ou a Fonte da vida.

Òyèkú é uma elisão de: O yèyé iku. Que significa: O Espírito da Mãe da morte.
Isso nem sempre representa a morte física do espírito humano, mas pode representar o fim de um ciclo na evolução da matéria, por exemplo, a morte de uma estrela por colapso em um buraco negro.

Ìwòrì vem da elisão: I áwo Orí, ou seja: Eu sou o mistério da consciência. Ele é o símbolo de Ifá para a transformação. Ori ou consciência é descrito por Ifá como um fenômeno em constante evolução. Um provérbio yorùbá diz que o Ori que sai de casa de manhã não é o Ori que chega em casa à noite.

Òdí é a palavra yorùbá que os hindus chamam o chacra da raiz. É o símbolo do renascimento, o símbolo da estrela. Quando uma estrela simples feita de átomos de hidrogênio cai em um buraco negro, o buraco negro colapsa sobre si mesmo até que se torne uma super nova composta por todos os elementos encontrados no Universo. Este ciclo é baseado no princípio fundamental de que nada no universo é criado ou destruído, ele simplesmente passa pelo processo da vida, morte, transformação e renascimento.

Os quatro Odù seguintes refletem os quatro primeiros Odù, que mudam durante o desenrolar da evolução.

Ìròsùn é a palavra yorùbá para o sangue menstrual, que representa o nascimento com base na herança genética, o ideal do surgimento e desaparecimento de diferentes formas de vida. Ìròsùn é a ideia de vida (Ogbè) que resulta de renascimento, da reencarnação e a evolução dos elementos primordiais da criação.

Òwónrín é o elemento de espetáculo no universo. Nem toda evolução é suave e eficaz. Em Òwónrín temos a possibilidade de mutação estável e instável. Òwónrín representa o fim de uma linhagem particular como um resultado de alterações internas, que é a morte (Òyèkú) sob a forma de extinção.

Ọbàrà é transformação enraizada em mutações.
Em Ọbàrà a mudança interna provoca uma mudança na interação externa. Por exemplo, a mutação das nadadeiras dos peixes para os pés representa uma mudança interna que criou uma mudança significativa e externa em direção a interação externa.

Òkànràn é um novo começo, uma forma de renascimento (Òdí) com base na necessidade de se adaptar a um novo ambiente. Em Òkànràn temos a subida final do àse ou poder espiritual do reino invisível para o reino visível. Isto marca o ponto da virada, o àse do espírito torna-se consciente e procura a reconciliação e a união com a Fonte.

Ògúndá é a nova vida dos seres autoconscientes que são capazes de criar a cultura, a história do registro e imaginar a natureza essencial da sua relação com a criação.
Em Ifá Ògúndá é o guardião da verdade, o protetor daquele que define quem somos e para onde estamos indo. Em Ògúndá, a vida (Ogbè) assume a forma de cidades e comunidades envolvidas em longos caminhos de cooperação para lidar com questões de sobrevivência. 

A destruição da civilização é geralmente o resultado de um desastre natural em Òsá, as forças destrutivas da natureza trazem a morte (Òyèkú) para métodos antigos e tipicamente ineficientes de organização social.

Em Ìká há um desenho de recursos na sequência de catástrofes naturais. Ika é a adaptação dos que sobreviveram as forças destrutivas da natureza como base para a transformação futura (Ìwòrì). O renascimento da cultura é fornecido com uma construção a imunidade para os problemas do passado.

Òtúúrúpòn é o renascimento (Òdí) da cultura após a limpeza física que ocorre na esteira de uma epidemia. Em Òtúúrúpòn as águas curativas de Nàná limpam o contágio causado por Ọbalúwayè o espírito de doenças infecciosas.

Os últimos quatro Odù representam a vida, a morte, a transformação e renascimento da visão mística. Uma cultura que sobrevive as forças da destruição natural, precisa de uma visão de futuro para orientar o esforço coletivo de reconstrução.

Òtúrá é a fonte da visão mística, a vida (Ogbè) de um novo paradigma de orientação a comunidade no sentido de maior ligação com o espírito. 

Ìrẹtẹ representa a morte (Òyèkú) de uma visão antiga e determinação para trazer o novo.

Òsé é a transformação (Ìwòrì) que ocorre como resultado do esforço comum para rezar para conexão com a fonte. Compartilhando uma visão comum do futuro em que Ifè (Cidade mística) é o princípio orientador que gera a força espiritual necessária para ter nossas orações ouvidas pelos imortais.

Em Òfún experimentamos o renascimento que ocorre como resultado dos Imortais respondendo as nossas orações. É o renascimento (Òdí) de toda a comunidade, levando à recriação da vida, como originalmente expressa em Ogbè tornando o Odù uma fonte inesgotável de vida, morte, transformação e renascimento. Um estudo sobre Odù é um estudo dos princípios fundamentais que criam e sustentam a vida.

Ire Baba
Áwo Falokun





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O Culto Tradicional Yorùbá, vem resgatar nossa cultura milenar, guardada na cabaça do tempo.