quarta-feira, 27 de agosto de 2014

A relação de Òşún com as demais divindades do panteão yorùbá.

Agosto é mês de festa em Ọșogbo, é mês de reverenciar Òşún.


Há inúmeras divindades no panteão yorùbá. Alguns estudiosos dizem que elas são duzentos e um (201), enquanto alguns estão dizem que são quatrocentos (400) e os outros dizem que eles são quatrocentos e um (401). A pesquisa mostrou que as divindades em terra yorùbá são mais de quatrocentos e um, ainda que a maioria delas estejam esquecidas e elas sejam apenas pontos de referências na história.

A coisa mais importante a saber é que, existem inúmeras divindades em terras yorùbá e cada uma é dotada de poder e responsabilidade na administração teocrática do universo. As divindades yorùbá tal como um ser humano tem diversas partes, tais como: olhos, pernas, mãos, orelhas e assim por diante. Nenhum deles é independente e não pode realizar com êxito sem interagir ou cooperar com outros ou alguns membros ou partes do corpo. Òşún está entre as divindades mais poderosa das terras yorùbá, ela tem um relacionamento mais profundo com outras divindades do panteão yorùbá.
Há um mito de que Òşún foi esposa de Şàngó, o deus do trovão e do relâmpago.
Isto é probatório, quando vemos parte do oríkì de Òşún que diz assim:

Por causa do Àmàlà
Òşún procura por Şàngó.
Em troca ela recebe yánrin (um vegetal) por causa de filhos.

O oríkì de Òşún acima revela um tipo de relação conjugal entre Òşún e Şàngó. Não foi somente com Şàngó que Òşún teve relação, ela também teve relação com Osányìn o deus das ervas. Uma das músicas que eles cantam para Òşún durante o festival de Òşún em Ọșogbo, também revela isso.

A canção é assim:

Eu seguro profundamente em Osányìn como um escudo
Eu seguro profundamente em Osányìn como um escudo
Nunca uma guerra capturou Òròkí
Eu seguro profundamente em Osányìn como um escudo

Esta canção revela que Osányìn é um forte escudo de proteção para a defesa da floresta de Òşún e sua comunidade em geral. A comunidade de Ọșogbo é considerada uma tribo de Òşún (Àgbàlá Òşún).

Por isso, Ibúsanyìn, é o escudo, que não permitirá qualquer agressão externa ou intrusos nos Òròkí (ie Ọșogbo), que é o tribunal de Òşún. Da canção, outra coisa que podemos descobrir é que Òşún é um curandeiro tradicional, que usa água fria, enquanto Osányìn também é um curandeiro que usa ervas.

Em seguida, ela implica que ambos estão desempenhando papéis importantes e complementares para garantir a boa saúde da humanidade. É evidente que o tipo de relação entre Osányìn e Òşún não é uma questão de superioridade ou inferioridade, é reciprocidade na natureza.

Isto é contrário à lenda em Ọșogbo que Òşún tomou o poder de Osányìn. O poder e o papel de Osányìn e a mostra desta literatura é que a relação entre Òşún e Osányìn é reciproca.

Òşún também é uma Àjé que é parte integrante do sistema de cura em terras ioruba. Da mesma forma, Osányìn está intimamente associada com as Àjé no processo de curar em terras yorùbá. A estrutura do festival de Òşún em Ọșogbo também revela que, Osányìn e Òşún estão intimamente relacionados e associados no elo existente entre do sistema de cura entre os yorùbá. S. Wenger, (1990: 61) observou que:

O pássaro abriga Osányìn e suas implicações mágicas para com Àwọn Ìyàámi (as Àjé), que são as detentoras do ambivalente positivo e negativo, as forças mágicas.

A proximidade de Osányìn com Àwọn Ìyàámi, orienta seus feitos psicossomáticos curativos eficazes, especialmente sua capacidade de transformar a magia - influxo emocional da histeria destrutiva das forças criativas e os rituais.

O trecho acima corrobora com nosso ponto de vista no que diz respeito à relação entre Òşún e Osányìn. Dentro dos sete dias de atividades do festival de Òşún em Ọșogbo, um dia inteiro é dedicado à realização de rituais para Osányìn.

Como eles adoram Òşún anualmente, em público, eles fazem o mesmo para Osányìn. A edição das dezesseis lamparinas de Osányìn fazem farte do oríkì coletivo da comunidade de Ọșogbo.


Oríkì Òşún

Eu tenho prazer em visitar Ọșogbo.
E visitar a corte de Òşún.
Onde eles fazem corante índigo.
E eles usam argamassa de bronze para bater,
Descendência das dezesseis lamparinas
Que brilha em Òròkí Ilé
Se ela brilhar para o rei
Ela brilhará para Òşún
Se ela brilhar para os Irùnmolè (divindades)
Ele vai brilhar para o povo (ser humano)

A citação acima revela que a lamparina de Osányìn não é apenas para o benefício de Òşún e Osányìn sozinhos. Ela é útil para eles, é útil para os nativos de Ọșogbo, para as outras divindades e a humanidade também.

Esta apresentação é contrária a visão de algumas pessoas que tem a opinião de que Òşún se aproveitou das dezesseis lamparinas de Osányìn, quando ela conquistou este último. A reverencia durante o festival de Òşún, a Osányìn, revela e reafirma a oralidade da verdade sobre o relacionamento destes dois irúnmolè e que não validam opiniões em contrário.
Um mito revela que Òşún e Ợya já foram casadas com Şàngó.
Isso significa que Ợya e Òşún foram co-esposas na casa de Şàngó.
Isto é evidente no oríkì Òşún que diz:

Quem vai me acompanhar até a casa da minha mãe?
Minha mão direita eu vou usar para fazer meu cordão Kẹlẹ
Minha mão esquerda eu vou usar para segurar meu cordão baba.
O centro vou usar para segurar o Şęrę.
Ajude-me a saudar Òşún, a mãe misericordiosa. 

Em terras yorùbá, contas kẹlẹ pertence a Ợya, baba é um cordão que pertence a Òşún, enquanto Şàngó possui Şęrę, uma cabaça medicinal.

Todos estes são temas ou emblemas dessas divindades.

Se visualizarmos o oríkì de Òşún acima, veremos que Ợya situa-se no lado direito da Sàngó que fica no centro, enquanto Òşún é visto do lado esquerdo. Se um homem dorme entre duas belas senhoras (mulheres) ele vai usar a mão direita para tocar sua mão direita e a mão esquerda para tocar a outra à esquerda.

Sàngó, que fica no meio, é o marido enquanto Ợya e Òşún são duas co-esposas. Isto é estabelecer que, estas três divindades são inter-relacionadas. É também prova que tanto Òşún quanto Ợya são deusas do rio. Portanto, elas estão interligadas uma a outra. Existe ainda um outro mito que revela que Sàngó tinha muitas mulheres e que Òşún era uma delas, outros mitos incluem Ợya e Oba, que também são divindades fluviais.

Diz o ditado assim:

Isso é, Şàngó tem muitas esposas, Òşún se tornou sua melhor esposa, porque ela sabe como cuidar dele.

Şàngó ainda é chamado Olúkòso Àrèmú. O ditado acima revela que Şàngó tinha muitas mulheres, Òşún está entre elas, e que, a sua atitude de cuidar de Şàngó, fez dele “seu animal de estimação” (algo muito querido).

De fato, Òşún está inter-relacionada com outras divindades em terras yorùbá.

Várias atividades ocorrem durante o festival de Òşún em Ọșogbo que revelam que ela está inter-relacionada e interligada a várias divindades em terras yorùbá, tais como: Ifá, Ợbàtálá, Èşù, Egbé, Orí e assim por diante.

Quando Ìyà Òşún e o Àwòrò Òşún, querem escolher a data do festival de Òşún eles vão perguntar a Ifá. Durante o período do festival real, os sacerdotes de Ifá, Ợbàtálá e Eégúngún também participam. Isto significa que eles estão interligados; Ọrùnmìlá interconectado e interdependente já foi o marido de Òşún. A história conta que, foi Ọrúnmìlá quem ensinou Òşún a arte da adivinhação que é chamado Ẹẹ́rìndínlógún.
O papel de Òşún no processo de cura tradicional entre os yorùbá é muito importante. Da mesma forma, o ciclo de cura tradicional será quebrado, se Ifá e Osányìn forem retirados dele.
Portanto, podemos ver Ọrúnmìlá, Osányìn e Òşún como colegas de trabalho ou como parceiros interligados.
Durante Òşún festival, um dia inteiro é dedicado ao culto de Orí (destino). Os yorùbá consideram Orí uma divindade importante a quem eles adoram.
Dizem:
 
Não ofereça Obi como sacrifício para qualquer divindade por muito tempo, vamos sacrificar a Orí.

Não há nenhuma divindade que possa apoiar ou beneficiar uma pessoa sem o consentimento de seu Orí).
O dia do sacrifício para Orí no festival de Òşún em Ọșogbo é chamado o dia da Ìboríbọadé.

Isso significa que há uma ligação entre Òşún e Orí. Ela é uma reparadora da cabeça no mundo espiritual. O Pente de Òşún tem poder místico de embelezar cabeças. Sua água está habilitada com a capacidade de lavar a má sorte das pessoas que optaram por uma cabeça ruim em seu período pré-gestacional no céu de acordo com a crença yorùbá. O tipo de cabeça que um indivíduo possui determina o sucesso ou o fracasso de uma pessoa. Porém Òşún, tem o poder de curar cabeças ruins, com a ajuda de sua água.
Eégúngún é também um culto tradicional e de destaque nas comunidades yorùbá.
Esta é a forma de pagar homenagem aos pais falecidos que se pensa estarem tomando papel ativo e proeminente nos assuntos da família ou da comunidade que deixaram para trás. Um dia inteiro é dedicado ao culto de Reis e Rainhas falecidos. Este dia é conhecido como Ayaba Ìsàlè.
Entre os Yorùbá, Şànpònná é normalmente referido como o deus da varíola, que costumava ser a principal doença das crianças em uma comunidade.
Uma visita ao santuário de Òşún no palácio será uma convicção de que Òşún e Şànpònná estão interligados. Isto é porque, eles oferecem sacrifícios a eles (os motivos) juntos ao mesmo santuário, no mesmo altar.
Da mesma forma, existe a crença dos yorùbá de que existem crianças espirituais misteriosas que têm o seu Ègbé, Sociedade Celeste. Elas são chamadas de Ẹmẹrẹ ou Elẹrẹẹ. Seu líder é chamado Ìyà Ẹrẹ ou Ìyà Jànjàsá. Esta sociedade foi a principal responsável pela alta taxa de mortalidade infantil em terras yorùbá no passado.
Portanto, eles geralmente trazem sofrimentos, aflições e pena para o povo. Ao lado do grande santuário de Òşún está localizado o santuário de Ègbé Òrun. Isto não é acidental ou casual, mas sim, deliberado. É dever de Òşún pôr fim às travessuras deste misterioso grupo de crianças. Òşún como uma deusa tem poderes cósmicos e místicos e ela pode interagir livremente com o mundo espiritual.
Talvez seja por causa de sua interação com esses seres espirituais que torna possível para ela frear os males da humanidade. Por isso, existe um tipo de relação entre eles. Em Ọșogbo, há o festival de imagens durante o qual os seus devotos trazem as imagens de várias divindades das terras yorùbá para o mercado local, em novembro. Eles começam a cantar o oríkì de cada uma dessas divindades para invocar seus espíritos. Esta adoração e veneração é feita de forma verbal. É durante este festival que os novos membros do culto de Òşún são iniciados.
Em resumo, a relação de Òşún e outras divindades é uma indicação de que a perfeita e saudável proteção, de cura e salvamento do ser humano não está nas mãos de uma única divindade. Todos interagem e se relacionam para usar o Àse que Olódùmarè deu a cada um, concretamente, para manter a lei, a paz e a ordem do universo.


George Olusola Ajibade
Bayreuth Estudos Africanos Documentos de Trabalho
Tradução Odé Gbàfáomi
 
 
 
 

 

sexta-feira, 22 de agosto de 2014

Odù e o ciclo da vida

Vida – Morte – Transformação - Renascimento

Apesar do uso da literatura religiosa diferente, o significado metafísico dos símbolos permanece consistente através das culturas. Os quatro primeiros Odù simbolizam a criação do universo no momento que a ciência chama de Big Bang e que Ifa chama a manifestação de Oyigioyigi, ou seja, a Pedra Eterna da Criação.

Ogbè é o símbolo da vida, Òyèkú é o símbolo da morte, Ìwòrì (Èjìlaseborá) é o símbolo da transformação e Òdí é o símbolo do renascimento. De acordo com a ciência ocidental, na primeira fração de segundo da Criação O Universo inteiro explodiu em uma bola de luz que esfriou, transformou-se e recriou-se com base na evolução das leis da física. Nesse momento vida, morte, transformação e renascimento estabeleceram os limites essenciais de tempo e espaço. O tempo é marcado pela criação e a destruição da matéria e o espaço é marcada pela expansão e contração da matéria em relação à justaposição relativa de um ponto fixo. Ogbè, Òyèkú, Ìwòrì e Òdí criam a dinâmica e a forma que permitem a manifestação de tempo e espaço. Os restantes doze Odù são recriações dos quatro primeiros em diferentes níveis de evolução.
Ogbè pode ser traduzido como o Espírito de toda a consciência ou a Fonte da vida.

Òyèkú é uma elisão de: O yèyé iku. Que significa: O Espírito da Mãe da morte.
Isso nem sempre representa a morte física do espírito humano, mas pode representar o fim de um ciclo na evolução da matéria, por exemplo, a morte de uma estrela por colapso em um buraco negro.

Ìwòrì vem da elisão: I áwo Orí, ou seja: Eu sou o mistério da consciência. Ele é o símbolo de Ifá para a transformação. Ori ou consciência é descrito por Ifá como um fenômeno em constante evolução. Um provérbio yorùbá diz que o Ori que sai de casa de manhã não é o Ori que chega em casa à noite.

Òdí é a palavra yorùbá que os hindus chamam o chacra da raiz. É o símbolo do renascimento, o símbolo da estrela. Quando uma estrela simples feita de átomos de hidrogênio cai em um buraco negro, o buraco negro colapsa sobre si mesmo até que se torne uma super nova composta por todos os elementos encontrados no Universo. Este ciclo é baseado no princípio fundamental de que nada no universo é criado ou destruído, ele simplesmente passa pelo processo da vida, morte, transformação e renascimento.

Os quatro Odù seguintes refletem os quatro primeiros Odù, que mudam durante o desenrolar da evolução.

Ìròsùn é a palavra yorùbá para o sangue menstrual, que representa o nascimento com base na herança genética, o ideal do surgimento e desaparecimento de diferentes formas de vida. Ìròsùn é a ideia de vida (Ogbè) que resulta de renascimento, da reencarnação e a evolução dos elementos primordiais da criação.

Òwónrín é o elemento de espetáculo no universo. Nem toda evolução é suave e eficaz. Em Òwónrín temos a possibilidade de mutação estável e instável. Òwónrín representa o fim de uma linhagem particular como um resultado de alterações internas, que é a morte (Òyèkú) sob a forma de extinção.

Ọbàrà é transformação enraizada em mutações.
Em Ọbàrà a mudança interna provoca uma mudança na interação externa. Por exemplo, a mutação das nadadeiras dos peixes para os pés representa uma mudança interna que criou uma mudança significativa e externa em direção a interação externa.

Òkànràn é um novo começo, uma forma de renascimento (Òdí) com base na necessidade de se adaptar a um novo ambiente. Em Òkànràn temos a subida final do àse ou poder espiritual do reino invisível para o reino visível. Isto marca o ponto da virada, o àse do espírito torna-se consciente e procura a reconciliação e a união com a Fonte.

Ògúndá é a nova vida dos seres autoconscientes que são capazes de criar a cultura, a história do registro e imaginar a natureza essencial da sua relação com a criação.
Em Ifá Ògúndá é o guardião da verdade, o protetor daquele que define quem somos e para onde estamos indo. Em Ògúndá, a vida (Ogbè) assume a forma de cidades e comunidades envolvidas em longos caminhos de cooperação para lidar com questões de sobrevivência. 

A destruição da civilização é geralmente o resultado de um desastre natural em Òsá, as forças destrutivas da natureza trazem a morte (Òyèkú) para métodos antigos e tipicamente ineficientes de organização social.

Em Ìká há um desenho de recursos na sequência de catástrofes naturais. Ika é a adaptação dos que sobreviveram as forças destrutivas da natureza como base para a transformação futura (Ìwòrì). O renascimento da cultura é fornecido com uma construção a imunidade para os problemas do passado.

Òtúúrúpòn é o renascimento (Òdí) da cultura após a limpeza física que ocorre na esteira de uma epidemia. Em Òtúúrúpòn as águas curativas de Nàná limpam o contágio causado por Ọbalúwayè o espírito de doenças infecciosas.

Os últimos quatro Odù representam a vida, a morte, a transformação e renascimento da visão mística. Uma cultura que sobrevive as forças da destruição natural, precisa de uma visão de futuro para orientar o esforço coletivo de reconstrução.

Òtúrá é a fonte da visão mística, a vida (Ogbè) de um novo paradigma de orientação a comunidade no sentido de maior ligação com o espírito. 

Ìrẹtẹ representa a morte (Òyèkú) de uma visão antiga e determinação para trazer o novo.

Òsé é a transformação (Ìwòrì) que ocorre como resultado do esforço comum para rezar para conexão com a fonte. Compartilhando uma visão comum do futuro em que Ifè (Cidade mística) é o princípio orientador que gera a força espiritual necessária para ter nossas orações ouvidas pelos imortais.

Em Òfún experimentamos o renascimento que ocorre como resultado dos Imortais respondendo as nossas orações. É o renascimento (Òdí) de toda a comunidade, levando à recriação da vida, como originalmente expressa em Ogbè tornando o Odù uma fonte inesgotável de vida, morte, transformação e renascimento. Um estudo sobre Odù é um estudo dos princípios fundamentais que criam e sustentam a vida.

Ire Baba
Áwo Falokun