sexta-feira, 4 de julho de 2014

A descoberta do òrìşà dentro do Corpus Literário de Ifá

Localização central de Ifá, como a fundação, do culto e a compreensão do Òrìşà
* Note que este é um papel de revisão enfocando somente o Òrìşà feminino. *
 
Por Áwo Faloju
 
O objetivo deste trabalho é enfatizar a ligação entre Ifá e o culto de Òrìşà como inseparáveis, para dissipar alguns mitos que ocorrem, quando dizem que eles são diferentes, ocupam crenças diferentes, têm diferentes tradições e deve-se estudar um ou outro separadamente.
No corpus literário de Ifá você pode conhecer os atributos de cada Òrìşà, os alimentos, os cânticos de louvor, os ícones, os tabus, a morada, como eles estão relacionados uns aos outros, etc.
Tudo dentro do Odù Ifá.
Este nível de pesquisa, em profundidade, apenas sobre o Òrìşà, pode ser um processo longo de vida e não deve ser subestimado, este nível de pesquisa pode levar uma pessoa a lugares distantes, talvez nem mesmo acessíveis de carro. Neste breve artigo que eu estou apenas tentando apresentar alguns òrìsá incomuns que Ifá aponta em seu Corpus Literário e dá uma dica sobre alguns dos seus atributos e nos ajuda a uma melhor compreensão de alguns òrìsá, para dissipar alguns mitos. Isto é para apoiar a minha sugestão de que todos nós devemos usar a sabedoria de Ifá como nosso guia ao tentar aprender, sobre, como adorar um Òrìşà.
Quando falamos dos 400 + 1 e não podemos nomear os últimos 100 òrìsá na memória, devemos usar Ifá como nosso guia para identificar outros òrìsá. A energia de muitos òrìsá tornou-se latente por vários motivos. Devido principalmente à falta de devotos de um determinado òrìsá, quando não tem nenhum devoto, ninguém se lembra da poesia de louvor deste òrìsá específico, os alimentos, as músicas, a dança e os rituais.
O que ocorre é que a energia do òrìsá torna-se diminuída ou estagnada (temporária ou absolutamente perdida), quando um òrìsá "morre" quando isso acontece ele se torna òrìsá "morto" nas mentes e corações dos seres humanos (ele não tem nenhum adorador).
Esta tradição é fundamental sobre a reciprocidade, quando oferecemos ao òrìsá que por sua vez torna nossas vidas e as vidas de outros seres humanos mais gratificante e agradável, quando nos lembramos deles com música, dança, oferta e o ritual deles começam a vir à nossa volta e nos ajudar com nossas coisas e melhorar a qualidade de nossas vidas.
 
***Oosa Oja & Aje Sàlùgà
 
No Odù Ifá (Odi Meji) ele está nos dizendo sobre Odi fazer amor com a Chefe das mulheres do mercado que é um Òrìsá chamado Oosa Oja, que está ligada a divindade Ajè Saluga (omo Olókún Seniade), esta divindade é um Òrìsá funfun, fala sobre dinheiro e riqueza, o ìgbà deste Òrìsá - Oosa Oja - geralmente está localizado no centro do mercado coberto com pano branco, o chefe ou líder de cada mercado é uma mulher cujo titulo é Ìyáloja ou Ìyálaje, todos os mercados são geralmente governados por Aje Saluga como a divindade que rege o mercado.
Òrìsá Oya detém uma posição importante no grande mercado é muito popular em Oyó até os dias de hoje com base na posição que ocupou no antigo e histórico mercado de Oyó  em Koso.
Temos vários versos de Ifá, que dão referência a Oosa Oja e Aje Saluga como indicado abaixo:
Odi Meji diz,
Depois de desfrutar e fazer amor com Oosa Oja, muitos outros também queria fazer amor com ela, quando todos ficaram contentes, eles começaram a cantar, dizendo Oosa Oja não nos deixar ir, doce mel não nos permita deixar o mercado, doce mel, (insinuando para a tentação de permanecer no mercado ou se sentindo obrigado a ficar e possivelmente gastar mais dinheiro do que o esperado).
Em algumas cidades onde o culto desta divindade é maior, todas as jovens vão ao mercado, como parte dos ritos de passagem para mulheres jovens, esta é a divindade primordial que tem os rituais realizados, ela simboliza a riqueza, a prosperidade e a fertilidade da mulher.
Ajè se sente (defecar) em minha cabeça (me abençoe com dinheiro, quando se anda na rua e um pombo defeca em você dizemos que é uma bênção de dinheiro),
Quem toca Ajè se torna ‘humano’ (fertil).
Aje dormiu na minha cabeça, quem toca Ajè (recebe bençãos) age como uma criança (alegria de "ganhar na loteria").
Ajè eleve-me como um rei (me dê dinheiro / filhos, me faça uma pessoa importante na vida).
J.K. Olúpòna
 
Aqui está outro exemplo de como Oosa Oja é mencionada em Ifá, quando se fala sobre uma pessoa que está tentando receber uma bênção e foi a tantas divindades pedir apoio e fez muitas ofertas sem resultado e as oferta não foram aceitas.
 
Ele disse que não sabia que o pai deles é Egungun da própria casa.
Ele disse que conhecia a mãe que é a deusa do mercado (Oosa Oja).
Orí disse que não sabia que ela era a cabeça (Chefe) deles.
E que Ilé é a terra (outra divindade).
Ele não sabia que ele era chamado Olubobotiribo.
Bàbá ebo (outra divindade mencionada mais a frente).
Mais uma vez, isso nos dá o exemplo de que Ajè Saluga governa sobre a maior parte das coisas que gostamos na vida, a saber, as coisas que ela representa (o dinheiro, os filhos e a fertilidade na mulher).
O rei que reside no interior do profundo e majestoso esplendor é o nome de Olókún Seniade (portador da coroa mais antiga).
O rei de todo o prazer é o nome de Ajè Saluga.
Òsé gobi, gobi Ìwòrì adivinhava para Ajè Saluga.
O primeiro nasceu de Eleepo (pai).
Este último exemplo de Ajè Saluga mostra a sua conexão com o mercado ao ar livre, conhecido como um local de encontro e com muito movimento e fluidez, até hoje o mercado é um indicador chave para a economia local.
Esse versículo mostra como essa troca de bens por dinheiro (que às vezes nem sempre é rentável) no final acaba colhendo benefícios.
 
Odù Ifá Eji Ogbè diz:
 
A Terra é negra e sempre será negra.
O solo é escuro e sempre será escuro.
Torrentes são sempre muito tempestuosas.
Estes foram os nomes do Áwo que adivinhavam para Ajè Saluga (a riqueza)
Que é tão incerto quanto o oceano.
Os mesmos adivinhos lançaram Ifá para Obinrìn (natureza feminina)
Que é tão inconstante quanto o o mar.
O mesmo foi declarado para omo (descendência).
Firmes no apoio como pedras no leito do rio.
Eles disseram:
Riqueza pode ir e vir
O mesmo acontecerá com as mulheres.
Mas filhos continuam a linhagem para a continuidade da terra (Oloye Agboola)
 
*** Oge
                                                                                              
Esta é outra divindade feminina que é conhecida por ser uma das esposas de Sòngó e abençoa as mulheres estéreis com filhos, principalmente as mulheres mais velhas, que são estéreis (como uma esposa de Òrúnmìlá chamada Òsúnláya).
O Ojugbò desse Òrìsá geralmente é encontrado perto do santuário de Sòngó e provém de um animal da montanha muito especial que deve ser preparado cuidadosamente e os chifres do animal devem ser removidos com os rituais apropriados, deve-se observar, após o animal ter morrido de morte natural.
Os chifres que assustam, não são os de búfalos/vaca, que são os chifres ofertados a Oya (chama-se Oge no culto Lucumi), são ofertados quando se recebe o òrìsá Sòngó, porém, este é um òrìsá com seus próprios ritos e como informado, seu Ojugbó é coberto com pó de came de madeira (osún).
 
 
Adivinhação Ifá foi executada para Oge
Quando ela estava chorando por causa da falta de crianças
Na cidade de Igbonna (onde se originou Oge).
Ela foi convidada para fazer ebo.
Ela cumpriu.
Ela vai abençoar a todos.
Oge irá abençoá-lo.
Ela não deixará de abençoar seus filhos com facilidade.
 
 
*** Emi
 
Esta é outra divindade feminina que reside em cada um de nós e é conhecida por ser esposa de Òrúnmìlá, todos nós sabemos por que fazemos contato com o nosso Orí, ao fazer sacrifício ou oferecer à divindade, mas este versículo aponta que devemos saudar o peito (Emi) para que a nossa oração e ofertas se manifestem. Emi é a divindade responsável pela nossa respiração durante a vida, a respiração que Òlódúmarè colocou em cada um de nós e que reside com a gente até a nossa travessia para o lugar onde as pessoas idosas se encontram.
 
Ìwòì’ìrosùn (Iworigosun)

Ifá foi lançado para Onigoosun
Ao chorar por causa de sua pobreza
Ele foi aconselhado
A fazer oferenda com (osún)
E uma abundância de dinheiro
Este foi o ebo
Quando o ebo for realizado
Não use o ebo para tocar sua cabeça
É o peito que você deve tocar
Seu Ori vai aceitar o sacrifício
Mesmo que o seu peito recuse a oferta
Após, o ebo ter tocado seu peito ele vai para Èsú
 
***Olomo a ji fooko sara – Iroko
 
Ogbèturupon
 
Este versículo está nos dizendo sobre um apelido do Òrìsá Iroko, nós o chamamos de Olomo a ji fooko sara.
Iroko é uma árvore sagrada na África, comumente chamado Teca (um tipo de árvore) africana, tradicionalmente, não é cortada (tabu) e é adorada como um Òrìsá, Iroko tem um sacerdócio, Ojugbò, poesia, louvor e etc, ao contrário de outras árvores sagradas que são especiais para os iorubás como Àràbà, Ponpola, etc, que são também adoradas como divindades, mas não necessariamente tem um sacerdote. Este versículo está nos dizendo que Iroko poderia ser uma divindade feminina e dá uma dica onde se fazem as ofertas ao Grande Iroko, onde deve ser colocada.
A sabedoria de Ifá é também apontar-nos para um atributo de Iroko, onde este Òrìsá pode nos ajudar com nossos esforços humanos e a razão pela qual este Òrìsá fez adivinhação antes de deixar o òrun vindo ao ayé.
 
Foi divinado para Olomo a ji fooko sara.
Eu teria um bom nome na terra? ,
Ela perguntou ao sacerdote de Ifá
Meu pai terá um bom nome
Ele foi convidado a fazer ebo.
Nós reconhecemos Olomo a ji fooko sara.
A qual chamamos esta árvore de Grande Iroko.
Mesmo que esta árvore Iroko fose cortada de seu lugar original
E o grande Iroko não fosse encontrado mais lá
Mesmo assim eles ainda estariam usando o local como ponto de referência (para oferecer sacrifícios a Iroko)
Olomo a ji fooko sara é o nome que chamamos o Grande Iroko
Ifá, por favor deixe-nos ter bons nomes para nós aqui na terra,
Porongodo
 
*** Osun:
 
Este titulo (Rei e governante da água doce e fresca) fala de uma das posições de Òsún e também nos diz que é o resultado de sua adesão ao sistema orácular de Ifá inclui-se a realização de sacrifícios que a ajudaram a tornar isto uma realidade.
 
Oba Olomitutu é um epíteto de Òsún
Foi como ela conseguiu
Isto tornou você uma líder
Foi Ifá que tornou possível para você
 
Oturupon’Ogbè (Òtúúrúpongbè)
 
Ifá novamente aponta uma questão importante para Òsún (e seus seguidores), o uso de seu ícone, o bronze, para acalmar uma criança, o repicar dos ícones de bronze ou suas jóias. Os adoradores de Òsún devem se alegrar com a notícia de um filho a caminho, como em muitos versos, Ifá fala de sofrimentos e preocupaçóes que Òsún teve para ter seus próprios filhos. Quando ela abençoa seu devoto com um filho esta notícia deve ser motivo de reunião com celebração.
 
...... este foram os Áwo que lançaram para Yèyé e mi (Òsún, minha grande mãe),
Otooro Efon quando chorava porque não era capaz de ter seus próprios filhos
..., agora vamos todos saudar a Yèyé e mi, que usa o bronze para acalmar seus filhos
Yèyé e mi o, que usa o bronze para acalmar seus filhos
 
Ìretè ‘Alájé (Ìretè ‘Òsé)
 
Um atributo de Òsún é observado abaixo neste verso de Ifá, os devotos de Òsún e todos os adoradores de Òrìsá devem esforçar-se no dia-a-dia, isto é visto em Ifá e Òsún.
 
Ola (a dignidade fria) é o nome de Ifá.
Ola (a dignidade suave) é o nome de Òsún.
 
 
Irosun ‘Irẹtẹ
 
A combinação de Òsún e Ikin Ifá realizam uma matéria importante, os Irunmolè dão suporte uns aos outros e foram marido e mulher.
Òsún é uma das mulheres de Òrúnmìlá que mais assustam.
 
Foi lançado para Opinmi
Que foi fazer ebo para seu Ikin e Òsún para os filhos
Foi-lhe assegurado que tudo o que queria seria adquirido
Mas ele deve oferecer a Ifá e Òsún juntos no mesmo local
E oferecer-lhes o ebo simultaneamente.
 
Òwónrín ‘Òsé
 
Este verso eu o incluo para identificar um tabu de Òsún que é Oti Oka (cerveja de milho da Guiné) e outro nome de louvor, este versículo também fala de outro tabu para a maioria dos Òrìșà e Ifá quando pode mostra o tabu para o Òrìșà.
 
Foi lançado Ifá para Òrúnmìlá
Que estava fazendo ebo sem encontrar progresso
Você está reclamando que não está vendo prosperidade
As divindades não ouvem o que você está dizendo,
O sacerdote de Ifá disse a ele
Você deve oferecer um tabu do seu òrìsá
Se eles perguntarem por que você está se comportando tão mal
Você deve narrar seus desconfortos para eles
Todos os Ajogun o deixaram
Òsún não bebe Oti Oka
Os quatrocentos Irunmolè não bebem com corante preto
Os duzentos Irunmolè não bebem urina
Eles pensam que as coisas estavam fáceis para você
Mostre a eles que você não está confortável
... ele deu a Òsún Ewusi um Oti Oka para beber
... por que você fez isso com a gente Òrúnmìlá
Você deu-nos o que contamos como tabus, Irunmole perguntou
Obrigado por perguntar-me Òrúnmìlà disse:...,,
 
Okánrán’Òsé
 
Aqui Ifá nos mostra outro exemplo do empenho de Òsún, dois nomes de louvor ao òrìsá, e uma sugestão de uma de suas florestas sagradas Iragbiji.
 
..., Foi lançado Ifá para Òsún Ogelengese
Aquela que estava indo a floresta de Iragbiji orar por causa das crianças
Aqui está Òsún Ogelengese.
Ela estava perguntando e pedindo a Ifá se poderia ter filhos?
Você Òsún tem filhos?
Ifá disse.
Você ainda tem muitos devotos na vida.
... A quem nós adoraremos, se alguém nasce por intermédio dela?
Òsún Otooro efon
A quem nós adoraremos, se alguém nasce por intermédio dela?
Òsún Otooro efon
 
Aqui Ifá nos mostra outro exemplo do mesmo esforço de Òsún, um nome de louvor ao òrìşà e uma sugestão de uma cidade que ela pode ter residido por algum tempo ou ter sido adorada.
 
, Ifá foi divinado para Awóyemi (Òsún)
A mulher da cidade de Oro.
Ela estava chorando por falta de filhos.
... Na casa onde vive Òsún sempre foi encontrada de pé.
Na casa onde vive Òsún sempre foi encontrada de pé.
Òsún sempre foi encontrado em pé porque sua casa sempre estava cheia de filhos (ela não tinha lugar para se sentar).
Òsún sempre foi encontrado de pé na casa.
 
 
*** Oba
 
Este versículo explica a situação do òrìsà Òba quando um de seus filhos estava com uma ameaça potencial. O rio Óba era pequeno, mas ela tinha um bom suporte, este verso também explica o ícone especial para alimentar este órìsà e o suporte para fazer de Òba um grande e poderoso protetor para as pessoas da cidade de Iwo, junto com seu segundo marido Òrìsà Sòngó (a personificada da chuva na história).
O verso também explica um tabu para Òbà, e como ela se tornou o òrìsà patrono da cidade de Iwo, no estado de Ọyọ e se tornou a poderosa protetora da cidade.
 
Òbàrà ‘Òwónrín
 
...Foi lançado Ifá para Oluwoo
O filho do rio Òbà
O príncipe de Olubeere
... A guerra estava chegando e ele foi orientado a fazer ebo
O rio Òbà não foi suficiente grande para ser chamado de rio
Eles ofereceram ebo em uma cabaça especial para Ogbun
E colocou-a ao lado do rio Òbà
O fluxo do rio era apenas um mero canal
O rio Oba aceitou a oferta colocada
...Ventos fortes e os trovóes foram ouvidos na Terra.
O que poderia ser?
O que eles pediram?
É a chuva, está chovendo!
O rio Oba prometeu que a guerra iminente não iria atingir a cidade de Iwo.
Foi assim que a porta da chuva foi aberta
A água caiu em torrentes pesadas
Antes de eu ter colocado este ebo poderoso.
O rio Oba fundamentou-se novamente, descrente do que era desde então.
Tem sido tabu colher com uma cabaça Ògbún no rio Oba até hoje.
Nunca iria a guerra superar cidade de Iwo novamente.
Eles fizeram ebo no rio Òba e foram vitoriosos.
Oluwoo usou rio Òba como sua fortaleza.
Nenhuma guerra teria raiva e raiva.
E devastararia a cidade de Iwo novamente.
Oluwoo usou rio Oba como sua fortaleza.
  
Ògúndá’Otúrúpon
 
Este versículo de Ifá nos fala do primeiro marido deste òrìsà muito forte e importante, do sexo feminino e como ela é poderosa ao atacar os inimigos e os que querem testar a sua força.
Ele também dá uma dica do que pode ser oferecido para apaziguá-la e obter a concessão de seu pedido.
 
Ona to taara mo ya
Elenco Ifá para Ògún, quando ele iria aos sete arbustos de renomadas florestas.
Aquele que vai se casar com Òba em sua casa
Foi-lhe dito para fazer ebo.
Todos os Irunmolè e outro homem haviam tentado casar com Òba.
Òbà não seria facilmente dominada.
Todos os homens se cansaram de fazer amizade com ela.
Ela as transformava em uma luta livre.
E ela iria vencer a todos.
Ah, casar com Oba, Ah eu não.
A mulher que vivia batendo e batendo no marido.
Nenhum deles iria quere-la
Todos eles a deixaram sozinha.
Ògún fez o ebo de 16 espigas de milho, com a medicina especial de Ifá.
... Ògún estava voltando para casa, ele encontrou Òba no caminho.
Ele e Òba engajaram-se em uma luta livre
Òba estava sempre pronta para qualquer jogo, com qualquer homem.
Èsú jogou espigas de milho no pé de Òba
Òba pisou no milho e caiu
Ògún foi vitorioso e levou Òba como sua esposa
Somente Ògún que veio depois fez o ebo necessário.
Ògún derrotou Òbà.
Ògún tinha desamarrado sua calça.
Ògún foi o único que fez ebo.
Ògún sozinho.
Mais uma vez vemos outro nome de louvor para Òbà
E vemos a sua comida favorita, para se obter os desejos atendidos.
 
...Foi lançado Ifá para Orunto, o filho de Òba tutu
Ele é o filho de Oba tutu,
Aquele que colocou as mãos sobre tudo com sucesso
Foi-lhe dito para fazer ebo com farinha de milho branco e Akara, ele fez o ebo
A riqueza veio
As mulheres se aproximaram dele
A os filhos não ficaram de fora
 
*** Koori
 
Outro Òrìsà é Koori, também por vezes referido como Kori-Koto (Korin-Koto, Cuba), Ifá nos diz sobre este òrìsà como um òrìsà feminino, que protege e guarda as crianças, Ifá também nos diz que ela é um pássaro da floresta que retorna os perdido / os que perguntam pelos pais e também dá uma dica de uma maneira para apaziguar este òrìsà.
Reunam-se é o som do agogô
Aran geje diz que vai reunir muitas crianças
Foi lançado Ifá para  Koori
Que chorava por causa de um filho
Será que eu terei filhos, está é a questão, ela perguntou a Ifá
Disseram-lhe para fazer ebo de uma galinha adulta
Ela ofereceu a galinha
No local que ela cozinhou a galinha, ela também a comeu.
Ela não tem filhos, ela tentou novamente com este mesmo resultado
Ela queixou-se a Òrúnmìlà, ela disse que fez o que foi dito para fazer,
E mesmo assim não teve filhos
Òrúnmìlà disse que a culpa era ela,
Ela não seguiu as instruções
Você ofereceu os animais e comeu-os em paz
Na terceira vez, ela seguiu a instrução de Ifá e tive muitos filhos
 
... Koori Oo, saudamos você, pássaro da floresta
Aquele que se alegra ao ver que as crianças estão de volta
Por favor me dê uma para cuidar
  
Minha conclusão é que Ifá é central em ajudar-nos a identificar òrìsà mais e mais e nos ajudar a entender o òrìsá e o que pode já sabemos. Todos estes versículos dizem que essas divindades procuram a ajuda ou assistência de Ifá para ter sucesso nos seus empreendimentos e nos diz por que certos ícones ou símbolos de cada òrìsà se tornaram importante para o òrìsà, foi Ifá que os ajudou a perceber que para se tornarem bem sucedidos e ter seus seguidores e devotos / deve-se manter a lembrança do òrìsà, essencialmente,  Ifá imortaliza o òrìsà e nos mostra como fazer venerá-los, Ifá também nos ajudará a buscar outro òrìsà "perdido" e que se tornaram distante da nossa memória recente. Ifá ajuda a recuperar a prática, o culto e ritual dos òrìsà "perdido" e reviver as divindades desaparecidas desde os eternos 400+1.
Eu digo que Ifá é superior e supervisiona a cosmologia porque a literatura de Ifá engloba a história oral dos antigos povos iorubás e de toda humanidade, isto não quer dizer que outro òrìsá também não tenha poesia, louvor próprio, existência e literatura. Porém, raramente você vai encontrar a indicação de outro òrìsà nos cantos de qualquer òrìsà específico (as exceções são Sòngó, Oko, Oya e etc), mas, você nunca iria encontrar a quantidade de òrìsà mencionado em qualquer canto de òrìsà, como você encontraria dentro dos cantos de Ifá (Òrúnmìlà), que supervisiona as conchas de Cowries, alguns dizem que pertencem a Yemojá, que o conhecimento pertence a Oosanla, mas Ifá diz que é de Òsún ele deu-lhe para o conhecimento (este verso de Ifá sai de Òkànrànsodè- Òkánrán’Ogbè)
O verso que eu cantava no início dava referência a uma divindade que poucos conhecem, o Oba que significa rei,  t'Òrìsá é Òrúnmìlà - rei de todos os o òrìsá, ele tem este nome de lovor devido  ao seu vasto conhecimento e humildade em ensinar-nos como venerar o òrìsà e a torná-los imortais.
Para encerrar, se alguém quiser entender essa filosofia antiga e ter uma compreensão mais profunda do òrìsá, deve usar Ifá como seu guia e o seu compasso, Ifá é o centro dos tradicionais sistemas de pensamento e da cultura iorubá.
Isto é para apoiar a minha sugestão de que todos nós devemos usar a sabedoria de Ifá como nosso guia ao tentar aprender sobre como adorar qualquer òrìsà.

 

 

 

 

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