domingo, 29 de junho de 2014

A Comunidade de Ọșogbo e o Culto de Òşún

Ọșogbo é a capital do estado de Òşún da Nigéria, está localizada entre Ibòkun, Ikirun, Ede e Akodá. Ela pode ser encontrada na latitude 70 e longitude 4,500 leste. Vale a pena contar a história do mito fundador de Ọșogbo antes de nos aprofundarmos no festival de Òşún em Ọșogbo. De acordo com fontes orais e secundárias, há pelo quatro relatos históricos sobre a origem da comunidade de Ọșogbo.
A primeira conta diz-se que houve luta pela sucessão ao trono de Ibòkun, o que fez um dos príncipes, Ọwátẹ, migrar para outro assentamento. Quando saiu de Ibòkun, ele foi acompanhado por seus amantes de ambos os sexos para fundar Ìpólé-Òmu.
Foi assim que Ọwátẹ tornou-se o primeiro rei de Ìpólé-Òmu. Não muito tempo após o assentamento de Ìpólé, eles foram confrontados com a escassez de água, que o fez consultar Ifá para ter uma pista para o seu problema. Ifá disse a Ọwátẹ para se mover a fim de obter água, mas Ọwátẹ se recusou a sair.
Quando Tìméhìn e Ọláròóyè que eram os filhos mais velhos de Ọwátẹ, viram que seu pai não estava pronto para sair de Ìpólé-Òmu, eles decidiram procurar uma fonte de água para melhorar a situação. O lugar inteiro era uma floresta muito grossa naquele tempo, embora Tìméhìn nada temesse, ele era um caçador valente. Ìdin léké (Òdí’ Ìretè) foi o Odù Ifá que lhe apareceu naquele dia. Em sua aventura, eles se reuniram em Òròkí que era um rio.
Este Ìpólé está localizado nas terras Ìjèsà e não em terras Èkìtì em Badejo (1991:96), situado perto da cidade de Èkìtì que é perto de Ìkogòsì. Ìpólé Èkìtì é chamada de Ìpólé Ìlóró que antigamente se chamava Ìpólé Àpá. Eles migraram para um local que atualmente é Ìpólé-Ìjẹşà.
Esta informação foi fornecida pelo rei de Ìpólé Ìjèsà no ano 2.000.
A informação que recebemos do Sr. Yekeen, é que Òròkí é uma divindade feminina como Òşún. Ele disse também que Tìméhìn e Láròóyè aparecem sobre as águas de Ọkanlá atrás do palácio do Àtàója em Ọșogbo.
Também nos foi transmitido que ela era uma Àjé que acomodou Òşún em Ọșogbo, quando ela vinha de Ìgèdè-Èkìtì. Além disso, a própria pessoa nos disse que ela (Òròkí) foi a única que disse a Láròóyè e Tìméhìn como apaziguar Òşún. Porém, ela não gosta de fama como neste owé:
A kìí fòkìkí pòkìkí.
Nós não anunciamos o que já foi promulgado.
Isto é contrário à ideia de Farotimi D.O. (1990:31):
Os governantes eram filósofos naturais e pensadores que sempre tomaram medidas adequadas antes de embarcar em qualquer ação e as decisões nunca foram lamentadas. Foi por isso que as pessoas se referiam a Ọșogbo como uma cidade onde as pessoas pensam profundamente antes de tomar qualquer decisão, o que se diz na linguagem yorùbá:
Ìlú tí wón gbé ń rò ó kí á tó şe é.
Ou simplesmente: Ìlú Òròkí.
Nossa visão também é contrária à Badejo (1996:34) que diz:
Òròkí refere-se a uma mulher famosa, provavelmente de Ọșogbo. Pode ser o nome de uma ex sacerdotisa da deusa Òşún.
Ela disse-lhes sobre a água de Ọkanlá e que eles deveriam beber. Eles partiram de Òròkí e continuaram sua jornada. Foi assim que encontraram uma corrente de água e eles decidiram montar uma tenda em sua margem.
Este é o lugar onde eles chamaram Ohùn totó, depois o nome da mãe de Ọláròóyè.
Mais tarde, a água também secou e eles continuaram sua busca.
Neste momento à Ọláròóyè foi dado o poder administrativo para coordenar as pessoas. Porque, seu irmão, Tìméhìn não tinha tempo para tal, porque ele era um caçador. Então, Ọláròóyè enviou Tìméhìn e alguns caçadores corajosos para procurar água. Em sua aventura, Tìméhìn atirou em um elefante durante o trabalho e trouxe sua cabeça para o santuário de Ògún na cidade.
Isto é visto no oríkì de Ọșogbo, eles são os descendentes de quem levou o elefante conhecido na cidade de Ọșogbo. Eles fazem alusões ao elefante histórico morto por Tìméhìn.
Eles continuaram a jornada e encontraram Ọsànyín uma poderosa divindade que estava engajada em uma séria batalha. No final Ọsànyín assistiu Tìméhìn e os outros caçadores dando-lhes dezesseis pontos de luz (Àtùpà Olójú Mẹrìndínlógún) como uma fonte de energia para eles. Ele ordenou que observassem a iluminação anual.
Pelo que podemos ver no festival anual de Òşún em Ọșogbo, um dia inteiro é dedicado à iluminação, o ritual dos dezesseis pontos de lâmpada de Osányìn.
A importância desses dezesseis pontos de lâmpada de Osányìn é elogiado pelas pessoas no Oríkì de Ọșogbo:
A descendência das dezesseis lâmpadas.
Que brilham em Òròkí Ilé.
Elas brilham para o rei
Elas brilham para Òşún
Elas brilham para as divindades.
Ela vai brilhar para as pessoas.
Depois que eles receberam as lâmpadas de Osányìn eles encontraram o rio Òşún quando seguiam em frente. Quando eles chegaram lá, eles decidiram se estabelecer.
Eles estavam cortando uma grande árvore e ela caiu no rio, eles ouviram uma voz dizer: Magos da floresta, vocês quebraram todos os meus potes de indigo.
Da mesma forma, discordamos de Wenger (1990), que considera que Òròkí é a irmã mais nova de Òşún. Se Òròkí não é suprema para Òşún, no entanto, elas devem ser iguais em status como divindades.
Ọkanlá é água de nascente.
Ela está atrás do palácio do Àtàója até hoje (a nascente).
Eles a transformaram em um poço. A história diz que a água deve ser pega e bebida por cada Àtàója, pois, é considerado uma fonte de energia para eles. Além disso, é uma herança cultural para os reis de Ọșogbo, este ritual eles devem sempre realizar.
Osányìn é uma divindade poderosa nas terras yorùbá. Ele é uma divindade eminente e tem o conhecimento adequado das ervas medicinais e é o patrono de todas as ervas.
Eles ficaram apavorados com aquela voz e consultaram Ifá para saber o que fazer.
Ifá disse-lhes que era Òşún a deusa do rio, que estava irritada com a invasão de seu império. Além disso, eles devem se afastar desta área antes mesmo de descansarem. Eles enviaram mensagem para o rei Ọláròóyè, dizendo que tinham visto um bom lugar para se estabelecerem e que havia água.
Quando Ọláròóyè chegou, eles tiveram que oferecer sacrifícios, como fora ditado por Ifá.
Depois de oferecerem o sacrifício, um grande peixe chamado Ikò, o mensageiro de Òşún, saiu da água e Ọláròóyè estendeu as mãos para receber Ikò. O aparecimento deste peixe simboliza a aceitação e a eficácia do sacrifício.
A partir deste evento, nasceu o título de rei de Ọșogbo, o Àtàója. Este nome é cunhado em:
Eni tó tẹwọ gba ẹja.
A pessoa que estendeu a mão para receber o peixe.
Esta é a elisão de Àtàója até os dias de hoje.
Outro relato fala que Ajíbógun era o filho de Owá Ìlẹşà. Ele decidiu deixar Ìlẹşà e ir para outro lugar já que não estava satisfeito com seu pai. Depois de muito apelo para que Ajíbógun não deixasse a cidade ele recusou decididamente ao apelo de seu pai.
Ele deixou a cidade com Ọláròóyè, Tìméhìn, Ògìdán, Talo e Sègi lợla. Seu primeiro assentamento foi chamado de Òpólé, onde permaneceu por algum tempo, antes da morte de Ajíbógun.
A morte de Ajíbógun e a escassez de água em Ìpólé o fez deixar o local. Quando eles estavam se preparando para deixar o local, o Ọwá de Ìlẹşà mandou uma mensagem para que voltassem para Ìlẹşà, porém, eles recusaram. Tìméhìn e Ògìdán que eram caçadores tiveram que assumir a liderança em sua jornada na floresta em busca de água. Quando estavam à procura, eles encontraram um grande rio.
Eles decidiram cortar uma árvore para marcar o local e facilitar a identificação do mesmo, para quando eles trouxessem as pessoas de Òpólé.
Quando a árvore caiu na água, eles ouviram uma voz misteriosa que dizia:
Oşó igbó, ẹ pèlé – Mago da floresta, bem feito!
Oşó igbó, ẹ rọra – Mago da floresta, vá com calma
Gbogbo ìkòkò aró mi ni ẹ ti fó tán – Vocês quebraram todos os meus potes de índigo!
Eles tiveram medo e fugiram.
Quando estavam em disparada, eles foram chamados de volta pela mesma voz. A voz revelou ser Osún. Ela disse-lhes para se afastaram um pouco para terminar sua tarefa.
Ela disse que eles deveriam estar adorando a ela anualmente. Este é o festival anual de Osun em Ọșogbo. Quando Ògìdán e Tìméhìn voltaram para Ọwá seus povos souberam que Ọláròóyè lutou com Osányìn e que ele tinha apreendido os dezesseis pontos de lâmpada.
Iko que significa, um mensageiro ou representante, portanto, Iko Òsún refere-se ao seu mensageiro ou representante. Iko Osun é um grande peixe que costumava aparecer no passado, mas não pode mais aparecer por causa da transformação do culto de Òsún. (Cf Bolanle Awe et al (1995:8)
A iluminação dada por  Osányìn com esta lâmpada é feita durante um dia inteiro durante o festival Òsún de Ọșogbo até hoje como apontado no primeiro relato histórico.
A terceira consideração é assim:
Ọwá Adéfokàn-balè-bí-àdàbà é o filho de Ajíbógun, também conhecido como Obòkun, a descendência de Òlófín-Ayè Odùduwà Adéfokàn-balè vivia com seu pai em Ìlemùré, que agora é chamado Ibòkun.
Depois que ele partiu de seu pai fundou Ìpólé-Òmu. Embora Ọwá Adéfokàn-balè fosse o primeiro Ọwá de Ìpólé-Òmu mas haviam cerca de oito Ọwá que governaram lá. O último Ọwá de Ìpólé foi Ọláròóyè cujo irmão mais velho, Tìméhìn foi um grande caçador; que estava dando um grande apoio ao rei. Foi durante o mandato de Ọláròóyè que eles estavam enfrentando escassez de água em Ìpólé-Òmu. Esta crise fez Tìméhìn, um caçador valente começar a procurar água na floresta. Em sua busca por água, eles encontraram o rio Òşún, e decidiram montar uma tenda, antes que eles pudessem trazer outras pessoas para o local. Como eles estavam cortando uma árvore, que caiu no rio e eles ouviram uma voz misteriosa de dentro da água:
Oṣò igbó, – Feiticeiro da floresta!
Ẹ pèlé – Acalme-se!
Gbogbo ìkòkò aró mi ni ẹ ti fó tán – Você quebrou todos os meus potes índigo!
Ẹ sún sókè kí ẹ lè gb’èrù – Se mova ali para que possa florescer!
Ẹ sún sókè kí ẹ lè gb’èrù – Se mova ali para que possa florescer!
Este acontecimento os fizeram perguntar a Ifá o que eles fariam.
Ifá disse a eles para oferecer sacrifício a Òşún e eles ofereceram.
Foi assim que eles se estabeleceram neste lugar até hoje.
A quarta consideração diz que a cidade de Ọșogbo é uma comunidade heterogênea. O relato de pessoas de Ìrẹsàadú, Ìrẹsàapa, Òbà, Ìliè e outras cidades e aldeias vieram até os dias atuais, como os agricultores e pescadores deỌșogbo. Seus homens estavam na agricultura e na pesca, suas esposas foram ajudá-los a vender peixe para o povo de Ìjẹşà, Ìpólé-Òmu. Este grupo de pessoas foi chamado Gbónmi porque a sua principal ocupação era a pesca. Eles não estavam em uma cidade, mas em um assentamento de baixa densidade (Wenger 1990:27). Suas esposas também estavam vendendo mingau de milho (ègbo). Este relato diz que o nome Ọșogbo foi cunhado a partir de Ìsò ègbo, isto é, o lugar / local onde se vende ègbo. Um dos nossos informantes, Mr. Yekeen disse: “Gbónmi l’àgbà Ọșogbo – Gbónmi é sênior para Ọșogbo.
Há contradições sobre as histórias do mito ou história de Ọșogbo.
Rev. Samuel Johnson em seu próprio relato é de opinião que foi durante o século 16, quando Aláàfin Kórì era o rei do império de Ọyọ quando Ọșogbo foi fundada. Durante esse tempo, alguns saqueadores de Ìjẹşà interceptaram pessoas em seu caminho para o mercado de Apòmù. Foram essas pessoas que procuraram a assistência de Aláàfin Ọyọ. A pessoa enviada pelo Aláàfin era um caçador valente, que fundou a cidade de Ede. Ele era Tìmì de Ẹdẹ. Quando o Aláàfin de Ọyọ enviou Tìmì, o Ọwá de Ileșa também enviou o Àtàója para neutralizar o poder de Tìmì, e ele também deu a Àtàója o comando do culto do rio Òşún (Samuel Johnson 1921:155-160).
É uma tarefa hercúlea endossar qualquer das narrativas acima sobre o mito/história de Ọșogbo. Ao mesmo tempo, não podemos dizer que qualquer uma delas é falsa. Isto porque, temos de aceitar os mitos de cada sociedade, como a verdade, como eles foram apresentados e aceitos pelas sociedades (Joseph Miller 1980:1-60). Eu acho que a coisa ideal a fazer é trazer ospontos / questões mais salientes e comuns a essas narrativas que têm a sua base na sociedade contemporânea.
A primeira questão a destacar é que as pessoas Ijesa fundaram a comunidade de Ọșogbo, mesmo que as pessoas de cidades como Ìrẹsàadú, Ìrẹsàapa, Òbà e Ìliè tenham existido escassamente nos arredores e imediações. Podemos, então, dizer que Ọșogbo é um conglomerado das pessoas de Oyo e Ileșa.
Outro problema trazido à tona é que a partir de cada mito narrado acima, Osun está relacionada com o estabelecimento da cidade de Ọșogbo. Em outras palavras, podemos dizer que foi Òşún que batizou Ọșogbo. Além disso, é a relação de Òşún com os fundadores de Ọșogbo que trouxe o título de seu rei Àtàója. Portanto, sem Òşún não podemos conhecer Ọșogbo.
Isso significa que o fundamento histórico e a autoridade política dessa comunidade estão vinculados a Osun como uma divindade. Em conclusão, o oríkì de todos os reis de Ọșogbo,mostra que o passado e o presente de Ọșogbo está relacionada tanto com a comunidade de Ìjẹşà, quanto Ọyọ. Isto significa que o poder político em Ọșogbo atesta isso, se examinarmos o oríkì de todos os reis de Ọșogbo começando desde o primeiro até o atual Àtàója.
• Àtàója Ọláròóyè Gbádéwòlú (1670-1760)
• Àtàója Sògbódẹdẹ (1760-1780)
• Àìná Sérébù (1780-1810)
• Àbógbé (1810-1812)
• Òbódegbéwá (1812-1815)
• Àtàója Láhànmí Òyípi (1815-1840)
• Àtàója Òjo Adíò Òkégè (1840-1854)
• Àtàója Ọládéjọbí Ọládélé Mátànmí I (1854-1864)
• Àtàója Ògúnníkèé Dúrósinmi Fábòdé (1864-1891)
• Àtàója Bámigbólá Àlàó (1891-1893).
• Àtàója Àjàyí Ọlósundé Oyètònà (1893-1903)
• Àtàója Àtàndá Olúkéyè Olùgbèjà Mátànmí II (1903-1917)
• Àtàója Kòfowórọlá Àjàdí Lájọmọ Ọlátònà (1918-1920)
• Àtàója Àlàbí Kóláwọlé (1920-1933)
• Àtàója Samuel Oyèdòkun Àkànó Látònà II (1933-1943)
• Àtàója Samuel Adéléyẹ Adénlé I (1944-1975)
• Àtàója Ọlátidóyè Iyìọlá Oyèwálé Mátànmí II (1976 till date).
Destes dezessete reis (incluindo os regentes) de Ọșogbo todos eles têm descendência tanto paternal ou materna deÌjẹşà. Mesmo que os governantes desta comunidade estejam ligados a Ọyọ e Ìjẹşà, o oríkì-Orílè de Ọșogbo também estabelece o fato que o povo de Ìjẹşà estabeleceu Ọșogbo. Não somente isto, Ọșogbo como uma comunidade não pode ser separada de Osun religião.
A questão pertinente:
Nós podemos perguntar: Òşún é a única divindade de Ọșogbo?
A resposta para isso é Não!
Por:
Die Bayreuther Online-Reihe “Bayreuth African Studies Online” präsentiert
Forschungsergebnisse des Afrika-Schwerpunkts der Universität Bayreuth.
October 2005.
George Olusola Ajíbádé
Tradução: Odé Gbàfáomi

quarta-feira, 11 de junho de 2014

Ifá do ano 2014/2015 lançado em Oke Itase, Ilè-Ifè, sábado, 7 de junho, 2014.

Idin Iwinlará (Òdí ‘Ogbè)

 
Bàbá Solagbade Popoola!!
 

Em 7 de Junho de 2014 todos os Awo reuniram-se no templo de Ifá em Oke Itase, Estado de Osun, a fim de lançar Ifá anual para todo o mundo. Durante a consulta à Ifá, Òdí ’Ogbè (Idin Iwinlará) foi revelado.

Para os nascidos por este Odù durante Ìkosèdáyé ou Itefa, há a necessidade de alimentar seu respectivo Ifá com duas nozes de kola, quatro orogbo, oti, bebidas e muita epo. Aqueles que não nasceram por este Odu também pode fazer isso da alimentação a Ifá.
Ifá prevê Ija, (disputa/luta) este ano. Para todos os Awo em todo o mundo, para evitar essa disputa, há a necessidade de adquirir dois emo eku, ratos marrons e usar esses ratos esfregando cada parte do seu corpo. Os ratos serão colocados em cima de Èsù Òdàrà e derramado epo em cima dele, isto é para ser feito independente da pessoa ter nascido ou não neste Odù.
Fazendo isto terá vitória sobre Ijá, contenção, Iku, ààrùn, perdas e todas as outras energias malignas. Isto fará com que todos os Áwo tornem possível a eles serem destinatários de todo ire da vida.


Nota: Embora o termo Awo seja utilizado neste resumo, as mensagens se aplicam a todos os iniciados em Ifá, Òrìșà, Eégúngún, Egbe, sacerdotes e todos aqueles que não são sacerdotes, mas que praticam e seguem os princípios e filosofia da tradição de Ifá / Òrìșà.

Principais mensagens de Ifá para este ano de:


Odi Ogbè

Idin èkúté

Idin Iwinlará

Idi gbemi

Ifá diz que prevê ire de longevidade para todos Awo neste ano. Ifá aconselha que todos os Awo precisam oferecer ebo, a fim de melhorar as suas longas vidas na Terra. Cada templo, grupo e / ou necessidades individuais devem oferecer um pintadas e dinheiro como ebo e alimentar Ifá com outra pintada. Uma vez feito isso, a longevidade é garantida por Ifá.

Esta é a mensagem de Ifá neste aspecto:

 Ogereji-mogbo

 Dia fun won n’iluu ibi a kii gbee ku

 Won ni ki won ru’bo si laìkú araa won

 Won gb’ẹbọ, won ru‘bo

 Ko pe ko jinna

 E waa ba ’ni láìkú kangírí

 Nje Ogereji-mogbo Awo ire ni o

 Enikan kii da Idin ‘gbe ko yan ku

 Ogereji mogbo Awo ire ni o

Ogereji-mogbo (nome do Babalawo)

Ele lançou Ifá para os habitantes da cidade, onde a longevidade é assegurada

Eles foram aconselhados a oferecer ebo

Eles cumpriram

Em pouco tempo, não muito longe

Venha se juntar a nós, onde podemos desfrutar de vida longa

Ogereji-mogbo, você é realmente um bom Awo

Não se pode lançar Idin Gbe, para a morrer prematuramente

Ogereji-mogbo, você é realmente um Awo competente.
 

Ifá diz que muitos Awo estão enfrentando uma série de tribulações e crise aparentemente insuperável no momento. Ifá diz ainda que existem grandes conspirações e intrigas contra todos Awo em todo o mundo. Os adeptos de outras religiões estão fazendo todos os esforços ao seu alcance para reprimir e oprimir todos Awo, a fim de garantir que eles não chegam a nada no esquema das coisas, seja em seus círculos sociais, comunidades, nações ou no mundo em geral. Ifá diz que as políticas económicas fiscais da maioria das nações do mundo será tal que a maioria Awo vai achar que é difícil, se não totalmente impossível ter sucesso. Ifá no entanto assegura a todos Awo que eles vão saltar para fora de todas as tribulações que podem ser enfrentados. Ifá diz que todos Awo estarão livres de qualquer forma de recrutamento ou trabalho forçado que possam confrontar no momento. Ifá diz que a nossa Mãe Osun será fundamental para definir todos Awo livre e restaurá-los em suas posições corretas. Ifá diz que todos os templos ou Awo precisa oferecer do ebo e propiciar Osun, a fim de apreciar a favor das mulheres do povo. Os materiais do ebo são os seguintes: dois pombos, duas galinhas, dois galos e dinheiro.

O verso é este:

 Idin gbe mi ki n gbe o

 Òrìșà gbe mi l’a tété o j’órí ako esin lo

 Dia fun Orunmila

 Ti n loo ya’ wo l’owo Iku

 Ti n loo sin ‘gbá l’odo Arun

 Ebo ni won ni ko waa se

 

Idin levante-me e deixe-me te levantar

Òrìșà, por favor me erga, não pode ser mais elevado do que o que está sendo colocado em um cavalo

Esta foi a mensagem de Ifá para Òrúnmìlà

Quando ele ia pedir dinheiro emprestado a Iku, Morte

E também estava indo para servir como empregado nas mãos de Arun, doença

Ele foi aconselhado a oferecer ebo

Neste odù Òrúnmìlá estava servindo a Iku e Aárùn como forma de pagamento de suas dívidas. Iku falou para Òrúnmìlá trabalhar em sua fazenda desde a manhã até a noite todos os dias. Aárùn pediu para que ele trabalhasse desde o início da noite em sua fazenda cuidando dos mortos da noite. Ao fazer isso Òrúnmìlá passou a não ter mais tempo para si mesmo.

Um dia Òrúnmílá foi consultar Ifá para saber como se livrar deste trabalho forçado. Ele foi aconselhado a oferecer ebo e ele ofereceu. Enquanto ele fazia o ebo, Iku e Aárùn esperavam por ele para trabalhar em suas fazendas. Quando perceberam que Òrúnmílá não estava presente e foram à casa de Òrúnmílá. Ao avistá-los Òrúnmílá correu e eles o perseguiram. Ele correu em direção ao rio, Ao perceber fluxo de água Òrúnmílá pulou dentro do rio e encontrou Òsún tomando seu banho. Ele implorou para que Òsún o socorresse e ela o cobriu com um pano.

Quando Iku e Aárùn chegaram ao rio não encontraram Òrúnmìlá, eles perguntaram a Òsún se ela tinha visto Ọrunmila, ela respondeu que estava nadando e se banhando rio acima e não teve tempo de observar se Òrúnmìlá este por ali. Os dois não foram convencidos e resolveram esperar mais um pouco, Foi quando Òsún os acusou de serem indecentes e ficarem olhando seu corpo nu enquanto ela se banhava, eles ficaram chateados, porém, mesmo assim foram embora do rio.

Depois disso, Orunmila agradeceu profusamente a Osun e mais tarde se familiarizou com ela. Eles se reuniram em várias ocasiões e mais tarde ela concebeu e deu à luz a um bebê. Quando o bebê cresceu, ele foi nomeado por Orunmila como Idi-Gbemi, meus órgãos genitais me deram apoio.

Ifá diz que todo ire de vida esperam todos os Awo este ano. Ifá assegura a todos Awo que eles têm as oportunidades de se tornarem pessoas bem sucedidas e ricas neste ano. Ifá diz que a maioria Awo que não tinham conseguido muito nos últimos tempos, simplesmente porque eles não tinham a capacidade de interpretar as mensagens reais de Ifá para eles. Ifá diz que todos Awo devem se esforçar para chegar ao lugar onde as coisas vão ser colocados em sua devida perspectiva para eles. Este Odu, se corretamente interpretado, vai levar todos os Awo aos estágios onde eles serão capazes de consumar suas fortunas. Ifá assegura a todos Awo que também serão agraciados com honra e respeito. Nesse sentido, existe a necessidade de propiciar Oosa-Oke.

Ifá diz que há uma mulher em particular que está na extrema necessidade de uma criança. A mulher será abençoado e dará à luz um filho. Ela precisa oferecer uma unidade cabra e 600 unidades de moeda em seis lugares. Ifá também aconselha todos Awo para não deixar-se ser dominado pela ansiedade. Devem superar seus adversários.

Ifá diz que existe um líder de uma comunidade em particular ou alta figura que tem algumas pessoas (talvez sejam seis) que estão planejando contra ele (a). Ifá assegura a esta pessoa que estes conspiradores não vão ter vitória. Ifá aconselha este líder a fazer uma festa e convidar várias pessoas. Ifá diz que as seis pessoas que estão planejando o mal contra ele (a) são muito próximas. Eles também deverá comparecer à festa e tentará lançar um feitiço sobre este líder. Ifá assegura a este líder que os conspiradores falharam, lamentavelmente.

A estrofe anterior afirma:

 
 Ògbólógbòó yun yún nii d’ade

 Àgbàlagbà ejò ni o k’omo re l’ẹyin yooyooyoo lo o je

 Màrìwò ope ba’le s’enu gbadu-gbadu

 Dia fun Orunmila

 Won ni oro o Baba o j’ebo

 Bee ni o j’etutu

 Ayaafi ko maa lo ş’òrun osan gangan

 
A grande árvore Yunyun que usa uma coroa

A grande serpente não vaga com sua prole em busca de comida

As folhas da palmeira ao caírem revelam suas bocas espalhadas

Estas foram as mensagens de Ifá para Òrúnmìlá

Quando seu Áwo lhe disse que ele não precisava oferecer ebo

Nem realizar qualquer ritual

Ele só precisa se dirigir ao céu, sem fazer qualquer cerimonia

Neste Odù Òrúnmìlá levou 600 unidades de búzios e uma cabra, os únicos bens que ele tinha e se dirigiu à casa do Áwo Iroko-Agunregejege, seu grande amigo, antes que se dirigisse a sua nova jornada no òrun. Ele disse que iria dormir durante a noite e no dia seguinte ele estaria em seu caminho de volta ao Òrun.

Ao ir para o Ọrún ele conheceu Aruko-ya-l’egún-o-di-Oosa (Oosa Oke). Ela perguntou a Ọrùnmìlá para onde ele estava indo, ele disse que estava indo para o Òrun.

Ela perguntou por que.

Ele disse que Ifá foi consultado para ele e como foi aconselhado a não oferecer ebo e simplesmente ir para o Òrun. Aruko-ya-l’egún-o-di-Oosa pediu para dizer qual foi o Odù revelado para ele. Ele disse que foi Òdí ‘gbè, ela pediu para ele voltar para casa. Ela disse à Orunmila que era chagada a hora dele ser agraciado com o título e a honra de seus ancestrais. Ela previu para Òrúnmìlá que ele seria agraciado com o título de Alakotun.

Ela, então, o aconselhou a trazer uma cabra e 600 unidades de búzios para o ebo. Orunmila obedeceu e em seguida, voltou para casa.

Como Òrúnmìlá estava prestes a pegar seu recipiente de para inalações que estava guardado, ele esbarrou em seu Òpèlè que caiu e revelou o Odù Òdí ‘gbè novamente. Òrúnmìlá chamou de volta Aruko-ya-legun-o di-Oosa, também conhecido como Òrìșà Oke. Ele disse a ela que ela nunca tinha concebido ou dado à luz a uma criança antes. Ele disse que ela pudesse adquirir uma caba e 600 búzios, ela seria capaz de dar à luz. Ela foi e comprou outra cabra e deu a Òrúnmìlá juntamente com os búzios. Orunmila ofereceu o ebo para ela. Ela também ofereceu ebo para Orunmila e ambos partiram para suas respectivas casas. Quando Òrúnmìlá chegou em casa, seus familiares foram procurá-lo para vir receber o título de Alakotun.

Por outro lado, Oosa-Oke, também concebeu um bebe.

Parte das mensagens de Ifá para Ọrùnmìlá como indicado por Oosa-Oke foi que no dia que ele seria conferido com seu título, seis inimigos iriam aparecer e estaria rezando negativamente contra Òrúnmìlá. Verdadeiramente Òrúnmìlá teve o título conferido e as pessoas também apareceram, ela, porém, disse à Òrúnmìlá que ele deveria dizer repetidamente o seguinte:

 Otun Awo won l’ode Aba

 Osi Awo Àbosíse

 Atotun, atòsí kii ru’bo tire ko ma fin

 Atotun, atòsí kii ru’bo tire ko ma da

 Àséwélé ni won şefá fun

 Tii ş’ọmọ’kùnrin d’èpè nu

 A ba d’egun-d’ èpè l’awo l’orí, ko le ja

 
Otun, Direita, o Awo dos habitantes da cidade de Aba

E Osi, Esquerda, o Awo de Àbosíse.

Tanto a direita quanto à esquerda não executa seu ebo sem serem aceitos.

Tanto a direita quanto à esquerda não executa seu ebo sem serem validados

Eles lançaram Ifá para Àséwélé.

Que também era conhecido como Ọmọkùnrín D'èpè nu

Mesmo que maldições e feitiços negativos sejam lançados sobre um Awo.

Eles certamente irão ascender ao nada.

 

Estes seis inimigos que vieram visitá-los pediram-lhe para que ele adquirisse seis nozes de kola para eles na bandeja de adivinhação, para que eles rezassem por ele. Eles então começaram a orar de forma negativa para Òrúnmìlá com o uso do àse. Èşù Òdàrà apareceu em cena e disse a Òrúnmìlá para ficar quieto, porém, deveria responder como instruído por Oosa-Oke.

Ele começou a ficar da seguinte forma:

 Asemoleri d’epenu (l’ee meji)

 A ba d’egun-d’epe l’Áwo l’orí ko le ja

 Asemoleri d’epenu

 Egun, èpè, isasi ko ma le ran mi

 Asemoleri d’epenu

 

Asemoleri dèpènù (diga duas vezes)

Se maldições e feitiços negativos são lançados no Awo, eles nunca poderão ser eficazes. Asemoleri dèpènù

Seja maldições ou encantamentos, eles não podem ter qualquer efeito sobre mim. Asemoleri dèpènù

Um ano após o incidente, Òrúnmìlá tornou-se um homem próspero. Ele então decidiu ir visitar a mulher que fez o trabalho de Ifá transformando-o em uma pessoa bem sucedida. Ele partiu para a casa de Aruko-ya-legun-o-d ’osa (Oosa-Oke).

Por outro lado, a mulher também decidiu ir visitar Ọrùnmìlá que fez Ifá trabalhar para ela e a transformou em uma mãe orgulhosa. Os dois tomaram esta decisão completamente desconhecida tanto de um como o outro. Eles partiram em viagem no mesmo dia. Eles se conheceram na junção das três encruzilhadas. Òrúnmílá cantou ìyèrè, dizendo assim:


 Ta lo so mi d’oloba o

 Òrìșà-Oke

 Lo so mi d’oloba o

 Òrìșà Oke

 Quem me fez um rei?

Orisa-Oke

Ela foi quem me fez um rei,

Orisa oke


Orisa-oke então respondeu com ìyèrè assim:

Ta lo so mi d’ọlọmọ o

Ìbà-Igbò

Ifá lo so mi d’ọlọmọ o

Ìbà-Igbò

Quem fez uma mãe orgulhosa?

Iba-Igbo

Foi Ifá quem fez.

Ìbà-Igbò

 
Ifá aconselha a todos Awo para não derramar sangue em seu Ifá sempre que eles quiserem oferecer qualquer animal a Ifá.
Ifá diz que eles devem derramar o sangue no chão na frente de Ifá ou em volta do Ajere Ifá no chão. Ifá diz que derramar sangue em Òdí ‘gbè é um tabu.

Por isso, Ifá diz;

Ogereji mogbo, Awo won l’ode Ido

Dia fun won l’ode Ido

Ní’jó aye e won ja, to ro

Ebo ni won ni ki won waa se

Eyin L’ẹyin o mo’hun èèwọ

Igba eyin p’eran tan

Le d’ejè si Ìdin-Ogbè l’oju

Eyin l’ẹyin o mo’hun èèwọ

 
Ogereji-mogbo, o Awo da cidade de Ido

Ele lançou Ifá para os habitantes de Ido

Quando suas vidas estavam para baixo e sem nexo

Eles foram aconselhados a oferecer ebo

Isto por que eles não podiam reconhecer o que é proibido

Quando você derramou o sangue do animal sacrificado

Você derramou o sangue em Òdí'gbè

Foi por que eles não reconheceram o tabu.

Ifá diz que os Áwo não devem ficar focados em dinheiro este ano. Ifá diz que tão importante quanto o dinheiro é o relacionamento humano. Se todos os Áwo desenvolverem um relacionamento cordial com os demais seres humanos, se eles colocarem consideração humana na linha de frente de todas as suas atividades, o mundo se tornará um lugar melhor para se viver e haverá muito mais paz e alegria do que antes.
Na mesma linha, Ifá diz que todas as Ìyánifá ou suas filhas que planejam um relacionamento sentimental, como casamento, noivado ou namoro, deve fazê-lo com amor e compreensão. Eles não devem dar dinheiro ou prêmios em suas considerações. É um tabu muito sério, para eles, colocar o dinheiro acima das considerações humanas. Isso fará com que a Ìyánifá e suas filhas experimentem mortes prematuras.
Ha necessidade de cada um dos que estão prestes a contrair núpcias oferecer ebo com um bode adulto e dinheiro para cada um dos seus Áwo e as filhas.

Sobre isto Idin'gbere diz:

 
Bi a ba pe l’ayè

A o l’owo

Bi a ba dagbadagba

A o l’oro

A o le ji ni kutukutu

Ka mo bi a ti yan ‘pín eni o

Iwinlará ni won şefá fun

Tii somo Ikin l’oké Apa

Eyi ti n lo ree fe eniyan

Tii s’omo Awujale

Ebo ni won ni ko se

O gb’ẹbọ, o ru’bo

Funfun l’owo fun

Owo o t’Eeyan

Eeyan l’ọmọ Awujale

 
Se vivermos muito tempo

Seremos ricos

Se nós nos tornamos velhos

Seremos ricos

Não podemos acordar cedo de manhã

E saber exatamente como nossos destinos foram escolhidos

Estas foram as declarações de Ifá para Iwinlará

O filho de Ikin nas terras Oke Apa.

Quando iria se casar com Eniyan

O filho de Awujale

Ele foi aconselhado a oferecer ebo

Ele ofereceu

O dinheiro é importante

Porém, ele não é tão importante quanto o ser humano.

O ser humano é filho de Awujale

 
Ifá diz que, antes de estarem presentes no Oke Itase este ano os iniciados em Ifá, tiveram problemas irritantes que agitavam suas mentes. Ifá nos diz que estes problemas ja haviam sidos resolvidos a nosso favor pelas divindades, no mesmo dia que assistiram à cerimônia em Oke Itase.
Ifá ordena a todos aqueles que foram iniciados em Ifá a fazê-lo o mais rápido possível para que possam se beneficiar desta benção. Ifá adverte para não virarmos as costas ao Áwo que nos iniciou, assim que nossa sorte chegar. Ifá diz que muitos Áwo deverão se tornar importantes e eles vão realizar os desejos de seu coração.

Por isso Ifá diz:

Dugbe dugbe laa lu ’lu Ogun

Dugbe dugbe laa lu ‘lu Ija

B’ekute ile ba mo ‘tan

To m’Ogun, to mo ’ja

Aa da’ri iku jin-in

Dia fun isekuse t’oun Itekute

Won n lo ilu Agba Ìrésì

Won n loo te Obaléyó Ajọri n’Ifá

Ebo ni won ni ki won waa se

Won gb’ẹbọ, won ru’bo

Nje Ifá kan ti mo te ni mo fi d’oba

Ifá kan ti mo te lo la mi

Ifá kan ti mo te lo so mi d’oba

 
Com a força que uma batida de tambor Ogun

Com a energia que uma batida de tambor Ija

Se um rato sabe a história

E entende o funcionamento de Ogun e Ija

O rato deve ser poupado da morte prematura

Esta foi a mensagem de Ifá para Isekuse e Itekute

Quando estavam indo iniciar o Oba de Oyo em Ifá

Eles foram aconselhados a oferecer ebo

Eles cumpriram

A iniciação Ifá que eu me submeti-me transformou em um rei

Minha iniciação em Ifá me fez próspero

Minha iniciação Ifá me fez um rei

Ifá diz que há a necessidade de todos os Awo oferecerem ebo para nós, não para a escravidão. Todos os Awo precisam oferecer este ebo em uma base regular. Nós também precisamos oferecer ebo para evitar uma situação em que a doença arme uma armadilha e nos jogue para baixo.
Ifá aconselha a todos os Áwo oferecerem ebo com um bode adulto e dinheiro. Eles precisam adicionar uma pena de Agbe e uma de Aluko. Depois disso devem moer outra pena de Agbe e Aluko e moer juntas, adicionar banha de ori e usar o creme esfregando cada parte de seu corpo.
Ifá adverte a todos os Áwo a não deixar ninguém arrebatar o que é muito precioso para eles.
Ifá aconselha a todos os Áwo a se esforçarem a proteger o que é valioso para eles, a fim de não perder suas coisas. Ao mesmo tempo, Ifá adverte a todos os Áwo a não desejarem o que é dos outros. Isto inclui cônjuges, propriedades, joias e etc.

Aqui Ifá diz:

Butubutu ona Eyo, ab’ara lomu lomu

Dia fun Alagotun Oke Apa

Won ni ko ru’bo

Ki Babalawo o ma gba obinrin re lo

Alagbede ni o kan ’kun, Awo ile Agbonniregun

Dia fun Òrúnmìlá

Ti n sun’kún aláìl’óbìnrin

Yoo loo ba Alagotun l’alejo

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ẹbọ, o ru’bo

Nje ààrò da won duro o o, ààrò

Butubutu ona Eyo

Da won duro o o, ààrò

Agbe gbe mi de’le o o, agbe

A kii ràjò, ka ma de’le o o

Agbe gbe mi de’le

 
A areia da estrada das terras de Ọyọ é de textura fina

Foi quem lançou Ifá para Alagotun das terras de Oke

Quando ele foi aconselhado a oferecer ebo

Para que um Áwo não arrebatasse sua esposa

Alagbede ni o kan ‘kun, o Áwo de Agbonniregun

Ele lançou Ifá para Òrúnmìlá

Quando se lamentava por sua incapacidade de ter uma esposa

E será o convidado de Alagotun

Ele foi aconselhado a oferecer ebo

Ele obedeceu

Agora, Aaro, amarre-os, Aaro

A areia na estrada das terras Ọyọ

Amarre-os Aaro

Agbe, por favor, me lebe para casa

Nós não poder ir para uma viagem e não retornar para casa

Agbe, por favor, voe para minha casa, Agbe

 
Ifá diz que a maioria dos Awo seram abençoados com vida longa e vitórias.

Mesmo que a ameaça a sua vida venha de muitos ângulos, eles vão, mesmo assim, superar todos eles.

Ifá aconselha cada grupo, Templo ou Áwo a adquirir dois ratos marrons (eku emo) e dinheiro.

Eles precisam esfregar os ratos marrons em cada parte do seu corpo. Após isso, eles vão colocá-los em Èşù. Toda vez que eles sentirem que há qualquer ameaça à sua vida, eles precisam fazer a ameaça desaparecer instantaneamente.

Para o ebo, eles devem oferecer um bode barbudo e dinheiro. Essa é a mensagem de Idin Iwinlará, que nesta estrofe diz:

 
Ariri Mariya

Ariri Mariya

Arira nii g’orí Agia

Ogbo ona a jìn koto

Awon Agija Awo Oko

Dia fun Orunmila

NÍ’jó ti Baba n lo ree wo ‘lèrò isu tuntun l’odun

Won ni oro o Baba ko gba ebo

Bee ni ko gba etutu

Àyàfi ko maa lo ş’òrun osan gangan

Agija Awo Oko lo ni ki Baba lo ree wa nnkan ebo wa

Baba gb’ẹbọ, o ru’bo

Baba ko waa ku mo

Nje Ariri Mariya

Ariri Mariya

Arira nii g’orí Agia

Ogbo ona a jìn koto

Awon Agija Awo Oko

Ifá da Idin’gbere s’odun

 
Ariri Mariya

Ariri Mariya

Arira nii gori Agia

Ogbo ona a jìn koto

Awon Agija Awo Oko

Estes foram os Áwo que lançaram Ifá para Ọrùnmìlá

Quando ele planejava celebrar o festival dos inhames novos

Eles disseram que este assunto não precisaria de nenhum ebo

E também não precisaria de etutu

Ele precisaria ir até o Òrun sem perda de tempo ou cerimonia

Agija Áwo Oko foi o Áwo que aconselhou Ọrùnmìlá a adquirir os materiais do ebo

Orunmila cumpriu

A ameaça de morte depois desapareceu

Agora, Ariri Mariya

Ariri Mariya

Arira nii gori Agia

Ogbo ona a jìn koto

Awon Agija Awo Oko

Foi lançado Idin‘gbere para a celebração do festival anual.

 
fá aconselha a todos os Awo buscarem a opinião de Ifá antes de qualquer viagem que eles possam querer realizar. Não importa o quão importante seja a jornada possa ser, se Ifá aconselhar o Awo a não ir.
Por favor Awo fique em casa.
Ifá aconselha a qualquer grupo de Áwo, templo ou indivíduo que esteja planejando sair em viagem a oferecer ebo com dois bodes adultos e dinheiro. Eles também precisam alimentar Ògún com um galo, epo, dois ìgbìn, uma ìjàpá da terra, inhame assado, milho, emu, ráfia, banha de ori e dinheiro.

Por tudo isso Ifá diz:

Iku d’eyin Awo Etu

Dia f’Etu

Iku d’eyin Awo Oloburo

Dia fun Oloburo

Won ni ki won ru’bo si láìkú ara a won

Oloburo nikan nii be l’ẹyin ti n s’ebo

Iku waa p’Etu

Oloburo a si gbé’lé

Nje Iku d’eyin, Idin ‘Gbe!

 
Iku dèyìn, o Awo de Etu, o Antílope

Ele lançou Ifá para o Antílope

Iku dèyìn, o Awo de Oloburo

Ele lançou Ifá para Oloburo

Eles foram aconselhados a oferecer ebo

Somente Oloburo cumpriu com o conselho

A Morte arrebatou Etu, o antílope

Só Oloburo foi poupado da morte prematura

Eis aqui Iku-dèyìn, Idin ‘Gbe!

 
Ifá aconselha seus Áwo a nunca ser curioso com os movimentos de sua esposa. Ao mesmo tempo Ifá diz que eles não devem duvidar da fidelidade delas. Ifá diz que eles devem deixá-lo julgar este fato. Ifá sempre oferecerá soluções para que o Áwo possa entender o tipo de esposa que ele escolheu.
Ifá aconselha a todos os Áwo que estão prestes ou se entendendo com alguma mulher visando casamento, a oferecer sopa de melão cozido com muita carne e inhame pilado. Eles também precisam oferecer ebo com feijão fradinho, algodão, uma cesta média e dinheiro. O algodão será colocado no fundo do cesto, o feijão fradinho será derramado por cima até que o cesto fique cheio. Ele será colocado sob um pé de Iroko ou no Igbà de Èşù. Se isto for feito o Áwo será liberado da agonia de perder sua visão, sua esposa, sua paz de espirito e seu espaço.

Por isso ifá diz:

O lè beere nibeere-kubeere

O le bèèrè nibèèrè-kubèèrè

O le beere oro de’bi okooroko gbale-gbale

Dia fun Ọlọfin ota’ja-t’oju

Ní’jo ti Oju oun Ààyè aya re e nu u

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ẹbọ, o ru’bo

Mo r’Aaye, mo R’Oju o

Mo r’Aaye

Eni ti ko r’Oju kii s’Edu o

Mo r’Aaye, mo r’Oju

Você pode fazer muitas perguntas

Você pode fazer perguntas incessantes

Você pode fazer perguntas sem limites.

Estas foram as declarações de Ifá para Ọlọfin, que iria vender os seus bens juntamente com os seus olhos

Quando seus olhos e Ààyè, sua esposa, lhe faltaram (sumiram).

Ele foi aconselhado a oferecer ebo

Ele obedeceu

Agora eu vi Ààyè, minha esposa, e Oju, meus olhos

Eu vi Ààyè

Aqueles que não têm paz de espírito

Não é possível ter tempo para servir Ifá

Eu tenho espaço, eu tenho paz de espírito

 
Irúnmolè e òrìşà que falam em Òdí’gbè

 
Ifá – para orientação, paz de espírito, direção, elevação e identificar seu destino

Ori – para o sucesso global, cumprimento do destino e elevação

Èsù Òdàrà – para a vitória, ìgbá, proteção e sucesso

Egbe – para o sucesso geral, companheirismo e bem-estar

Ogun – para a proteção e direção’

Oke – para vida longa e saúde

Şàngó – para vitória sobre os adversários e elevação espiritual.

Aje – para riqueza e sucesso.

Obatala – para felicidade, filhos, elevação e suporte.

Egungun – para suporte ancestral e elevação espiritual

Osun – para a vitória sobre conspiração, cônjuge compatível e sucesso.

 
Tabus de Òdí Ogbè

Não deve comer, usar ou matar coelho, para evitar a perda daqueles que poderiam ajudar ele (a).

Não deve discriminar na escolha do cônjuge, para evitar a perda do cônjuge que foi destinado para ele (a).

Não deve ser muito curioso, para evitar perder a visão e a falta de paz de espírito

Não se pode matar ratos e camundongos, para evitar a perda de amigos importantes ou simpatizantes.

Nunca deve colocar sangue em seu Ifá, para evitar estragar o próprio destino/vida.

Não deve dizer o que ele (a) não tem certeza, para evitar a ira de Ifá.

 Aboru Aboye

 
Solagbade Popoola

Presidente, Ética e Escritura

Conselho Internacional para Religião de Ifá.


Tradução: Odé Gbàfáomi