sexta-feira, 11 de abril de 2014

Máximas para um Ọmọ Áwo.


Ogbè méjì

Ifá declara para Adekanmbi (filho de Òkànrànsodè):

O filho de um Áwo, o filho de um Sacerdote Herbalista e o filho de um Oyè, nunca devem criar problemas ou confusão, o dinheiro não deve ocupar um posto de destaque em sua vida.

Ogbè'retè

Ifá declara para Akin-toyule:

Todo Omo Áwo deve ser dedicado ao seu estudo, se não o for, com certeza o fracasso o espera.

Paciência, perseverança, honestidade, liderança e dedicação são os requisitos básicos de um Áwo.

Òtúrá ‘gbè (Òtúrá Eléjin)

Ifá diz:

Que a sua perseverança irá permitir você mergulhar suas mãos no barco da prosperidade e ser reconhecido por todos, após conclusão de seus estudos.

Ìwòrì ‘Òtúrá (Ìwòrì-Wòwò)

Ifá diz:

O não reconhecido irá receber a recompensa após seu sacrifício e conversão por Ifá.

 

Ogbè’atè (Ogbè Ìretè)

Ifá diz que a longevidade pode vir de duas folhas muito importantes:

Èlá (folha) e Ìgbó (vegetal) que devem ser colocadas aos pés de Èsù Òdàrà

Okanran-Ogbé

Ifá diz:

A descendência de um Áwo, Onísègun, Olórìsà e Oyè nunca devem exibir raiva, inflexão e ser motivo de discórdia dentro da comunidade.

Estas foram às declarações de Ifá para Adekanmbi (filho de Òkànrànsodè).

Ìwòrì Wòwò

Ifá diz;

Antes de olhar para contas, dinheiro e adornos caros, o Omo Áwo deve se ater aos seus estudos. Isto lhe dará respeito dentro da comunidade e receberá muito mais ensinamentos que seus pares de treinamento, formando assim sua base espiritual e de conduta.

Ogbè ‘Iretè

Ifá diz:

Eu não preocupo com o dinheiro, eu não sou avarento, eu estudo Ifá e me certifico de estar com minha conduta em linha reta. A perseverança e o desapego farão do Omo Áwo um candidato ao sucesso, respeito e prosperidade, pois Ifá exige dedicação absoluta e muito sacrifício.

Òtúrá ‘gbé

Ifá diz:

O sacrifício e o trabalho serão recompensados, ele irá desfrutar dos ire que estão dentro do barco da prosperidade, além de ser reconhecido por sua autoridade e conhecimento, dentro da sociedade.

Ogbè ‘Iretè

Ifá diz:

Não é aconselhável não se saber o próprio Odù.

Pois nossa iniciação ou propiciação das autoridades vai derivar deste entendimento/conhecimento.

Ogbè ’ate (Ogbè’retè)

Ifá diz:

Òrúnmìlá iria iniciar seu filho e fez sacrifício.
A falta de sabedoria e reflexão são motivos para Ìtèlódù.
Depois devemos levar Èsù Òdàrà a serio.
Não usamos corda desgastada para subir,
Não pulamos no rio sem saber nadar,
Não colocamos nossa vida em risco por motivo fútil,
Não roubamos a esposa de um sacerdote.
Não usamos ilícitos para conhecer uma mulher dentro de um ritual.
Não traímos amigos e esposa.
Aqui Òrúnmìlá iniciou Akódà, Asèdá e Àràbà.
Ninguém sabe quem o iniciou.
Depois de ser iniciado, você deve se reiniciar.
Você deve respeitar seus tabus.

Ogbè méjì
Ifá diz:

O uso do Òpèlè é recomendado neste Odù pelo próprio Òrúnmìlá.
Quando ele não tinha em quem confiar seus assuntos internos.
E todos os Irunmolè ficaram chateados quando ele confidenciou este assunto em uma reunião dos maiores. Quando Ògún e Sàngó foram testados por Òrúnmìlá e fracassaram em demostrar sabedoria todos lhe renderam homenagem e disseram que ele era o único que conhecia as coisas e o universo com profundidade.

Òtúrá ‘Ògúndá (Òtúrá ‘rerá)

Ifá diz a Aláìkú (descendência daquele que tem a voz alta e clara e que o Opón Ifá não morre) para fazer ebo e garantir sua imortalidade.

Ogbè ‘ate

Ifá diz: Que Ìyèròsùn nunca havia escolhido Ifá para se casar, mas sim procurava um cônjuge, ela tentou o Àkùko (galo) um desempregado que fazia muita sujeira, Odíderé (papagaio) que provou ser um fofoqueiro e depois Àrònì, que vivia pedindo as coisas, inclusive partes de seu corpo (para fazer oogun) e ela também o deixou. Depois ela procurou Ifá e propôs casamento que se mostrou muito profícuo e gratificante, eles se tornaram inseparáveis. Cabe salientar que este termo: “casar” não é necessariamente um casamento, é uma linguagem comum dentro de nosso culto.

Odi’karan (Ìdin’karan)

Ifá diz: Olókun não fez sacrifício contras as perdas, dois pombos e dinheiro, sua vaca morreu e ele mandou vesti-la como um ser humano e mandou avisar que o defunto era ela. Vários Áwo não conseguiram descobrir seu intento, somente Ìrù descobriu e Olókun saiu de seu esconderijo e perguntou a Ifá o que deveria fazer. Ifá tornou obrigatório o uso do Irùkèèrè toda vez que o Áwo vai a uma adivinhação.

Ògùndá-Tàsíá (Ògúndá ‘Òtúrá)

Ifá diz: Òrúnmìlá pede a mão e se casa com Ajere a filha de Àjàlórun, em detrimento dos 401 Irunmolè. Por este motivo Ajere está sempre perto de Ifá.

Òkanran ‘Ogbè (Òkànrànsodè)

Ifá diz: Que o rato, o peixe, a ave e o animal (fera) quadrupede, seriam usados em sacrifício por sua má conduta, roubaram o seu Idè na calada da noite em sua ausência, sendo que seu filho fez o mesmo, porém, ele diz que o filho poderá usá-lo, pois, herdará nosso Idè, quando morrermos nossos filhos usaram nossos Idè.

Òsá méjì

Ifá diz: Que o algodão recebeu ataque das aves e este foi aconselhado a recorrer a Obàtálá, este consultou Ifá e foi aconselhado a fazer ebo, as aves conspiraram contra ele, nenhum Irunmolè ajudou o grande òrìsà, apenas Òrúnmìlá o ajudou, quando Obàtálá chegou Òrúnmìlá já o esperava com o ebo pronto, eles foram aprisionados no chão pela cola do ebo e Òrúnmìlá usou o facão de Obàtálá para cortar todas as cabeças dos pássaros.  Quando ele devolveu o facão, este lhe foi presenteado pela coragem e demonstração de amizade, então Òrúnmìlá declarou que todo algodão florescerá na presença de todos os pássaros e todas as flores se tornaram lã de algodão.

Ìrosùn ’Ògúndá (Irosun’wááwáá)

Ifá diz: Olú Àbèbè-bi igbódù foi aconselhado por Ifá, através de ìbò, a não viajar por dezesseis dias consecutivos, ao final, ele foi autorizado.

Então durante a viagem ele descobriu que todos os seus amigos que viajaram antes pereceram nos braços de Ikú. Os sábios sempre consultam ìbò Ìránnsé antes de tomar qualquer decisão que fuja de seu controle ou conhecimento.

 Ire Baba

 

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