domingo, 9 de março de 2014

Ensinamentos para um Ọmọ Àwo.

Durante este processo de estudo, não importa a provocação, o Omo-Áwo nunca deve expressar raiva. Eles devem perseverar em todos os momentos. Ao fazer isso, eles serão capazes de alcançar sucesso onde outros falharam, quer devido à falta de tolerância ou impaciência.
Em Òkánrán Sodè (Òkànràn-Ogbè), Ifá diz:
 
A kìí somo Bàbáláwo ká bínú
A kìí s omo Onísègùn ká sàigboràn
A kìí somo Baàlè ká bà’lú jé
Díà fún Adékànmbí
Tìì somo Òkànràn-Sodè
Mo gbó wípé Áwo N sodè
Mo á won so o.
 
Os filhos do Bàbáláwo não devem exibir raiva
Descendentes de um Onísègùn não devem ser inflexíveis
O filho de um chefe da comunidade não deve criar o caos na comunidade
Estes foram às declarações de Ifá para Adékànmbi
Que é filho de Òkànràn-Sodè
Quando ouço que um Áwo está sendo iniciado
Consigo reuni-los e começo a me iniciar.
 
Além de ter sangue-frio em todos os momentos. Ifá diz também que um Omo-Áwo nunca deve colocar qualquer prémio em dinheiro e qualquer outro material em sua posse. Ifá diz que o dinheiro é apenas um meio para um fim e não o fim em si. Consequentemente, o dinheiro nunca deve ocupar qualquer posição de destaque em sua vida.
 
Em Ìwòrì-Wówó (Iwori’Ósé) Ifá diz:
 
Ìwòrì wówó-wówó
Ìwòrì wokùn-wokùn
Ìwòrì wokùn tán o tòò wo’de o
Díá fún Eni Ilèélè
Tí won ò níí téní fún láíláí
Ni orúko tí àá pe owó.
 
Ìwòrì olha para o dinheiro
Ìwòrì olha para contas de Okún
Ìwòrì olha para contas de Okún em primeiro lugar,
Antes de olhar para os enfeites de bronze.
Estes eram a declaração de Ifá para uma pessoa no chão descoberto
Quem não merece ser homenageado com um tapete.
A pessoa no chão
A quem nunca deve ser dada uma esteira.
É o nome dado ao dinheiro.
 
Se um Omo-Áwo evita a posse de todo este material e dinheiro em detrimento dos conhecimentos em Ifá, o Omo-Áwo será altamente respeitado. Eles também terão ensinamentos potentes em Ifá que serão muito necessários o que aos seus colegas será negado.
 
Seja qual for o Omo-Áwo, o que lhe for ensinado durante o período de treinamento formará a base de sua popularidade e sucesso em fases posteriores de sua vida.
Em Ogbè-Atè (Ogbè-Iretè) Ifá diz:
 
Omo bóó kófá o kó
Omo bóó tèrù, o tèrù.
Òdómodé tó kó
Tó lóhun ò níí fi sin àgbàlagbà
Díá fún Akiri-tójúlé
Èyí tíí se Àrèmo Òkánjúwà
Émi ò pé n ó pìn-ì’wó
Ifá ni e kó mi o
Bí nbá tètè kú
Ma là, sé maa lówó.
 
Filho se você quiser estudar Ifá, certifique-se estudar Ifá.
Filho se você quiser lutar por proventos Ifá irá fazê-lo
Um Filho que estuda Ifá
Mas quem diz que não irá servir a qualquer pessoa idosa
Ele nunca vai aprender Ifá que distingue um Áwo no meio da multidão
 
Estas foram às declarações de Ifá para Akiri-Tójúlé (aquele que se move de uma casa para a outra)
 
Aquele que é o primeiro nascido de uma pessoa avarenta.
Eu não me preocupo com a partilha de dinheiro.
O que eu quero é aprender Ifá.
Se eu não morrer jovem
Eu vou ter sucesso e certamente, vou ser rico.
 
Pode-se ver que Ifá exige dedicação absoluta e sacrifício para atingir o sucesso. Qualquer Omo-Áwo planejando um atalho para o sucesso irá falhar terrivelmente.
Em Ifá, os atributos mais essenciais de um Omo-Áwo são: a paciência, a honestidade, o nível de cabeça vazia e dedicação.
Tudo isso será amortizado quando o Omo-Áwo torna-se independente.
Esta é a razão pela qual Ifá diz que é preciso sofrer para adquirir conhecimento em primeiro lugar, depois disso, pode ser que haja sucesso e realização.

segunda-feira, 3 de março de 2014

Um dos papéis de Èsù na sociedade

Òrúnmìlá um dia queria ver como seus amigos reagiriam à notícia da sua morte, então ele instruiu sua esposa (Apetebi) para espalhar a notícia de sua morte e depois se escondeu no sótão.
Vários Òrìsà vieram a sua casa para pagar os seus respeitos, mas todos eles disseram à esposa que Òrúnmìlá lhes devia dinheiro e etc., ela pagou a todos eles (era tudo mentira).
Mas quando Èsù chegou, ele estava chorando copiosamente e disse-lhe que se houvesse alguma coisa que ela precisasse bastaria apenas chamá-lo, etc.
Além disso, ele disse a ela que ele tinha uma dívida com Òrúnmìlá sobre algum dinheiro e pagou prontamente.
Òrúnmìlá, em seguida, desceu do sótão e disse à Èsù que ele era um verdadeiro amigo.
A partir de então, os irmãos estavam apertados.
Foi depois disso que Èsù ensinou a Òrúnmìlá os segredos das Ìyàámi e trouxe equilíbrio à polaridade feminino-masculino na Terra.
Èsù é o mensageiro de Ifá, o oráculo.
Ele também cuida da sessão de adivinhação, para ter certeza que está sendo bem feita. Adivinhos têm um Èsù ao lado de seus Ìgbà de Òrúnmìlá.
Olódùmarè fez dele o Òrìsà mais poderoso e ele existe no céu e na Terra simultaneamente. Èsù desempenha um papel central no processo do ebo, para o conceito de reciprocidade yorùbá.
Èsù não só traduz a linguagem dos seres humanos para a do Òrìsà;
Ele também atenua entre os humanos e os Ajogun.
Os Ajogun são energias negativas que impedem nosso progresso.
A crença yorùbá é fundada na ideia de equilíbrio em todas as coisas; que todas as coisas devem buscar o equilíbrio.
Èsù é quem equilibra as duas forças opostas.
Quando criamos algo bom, algo ruim também é criado.
Os manifestos dos Ajogun são doença, perda, dor e etc.
Èsù fez um acordo com eles para eles aceitarem a sua oferta em nosso nome.
A história deste negócio é contada em Òsá Ogbè.
Neste itan um exército de Ajogun estava a caminho de Terra, quando avistaram Èsù.
Eles correram!
Òrúnmìlá disse.
Òrúnmìlá lhe pediu para pegar um monte de coisas para os Ajogun e perguntar-lhes se eles aceitariam os dons em troca da paz para as pessoas que estavam vindo.
Depois que o trato inicial passou, Èsù teve a ideia de que ele poderia ser o intermediário que traria as oferendas para o Ajogun para que eles pudessem deixar as pessoas em paz.
Quando fazemos ebo é Èsù que o leva para o Òrìsà, Egun, Ìyàámi ou Ajogun.
Èsù leva o seu ebo para os Ajogun (no caso do ebo ser para eles) que os aceita em troca dos problemas que estavam prestes a lhe trazer.
 
Èsù wi o lo dogbo.
Esu wi o lo dogbo.
Emi náà wi mo lo dafakan
Èsù ni ọpọn onà ti si
O ni táa lo kan
Won ni (lagbaja ni)
Esu ni so ru abi o ru?
Won lo ru!
(Tabi ko ru)
 
Eu estou me movendo para a frente, disse Èsù.
Todo mundo está preocupado, eu respondi.
As presas dos Ajogun estam se movendo.
Esu perguntou:
Quem é o próximo?
Eles disseram:
Ele é fulano de tal. (nome da pessoa)
Será que ele ofereceu o ebo ou não?
Ele ofereceu, (Ou não ofereceu), disseram eles
 
Nesta parte do ese Odù acima, o crescimento espiritual e a transformação é o que queremos.
Ajogun pode impedir nosso progresso.
Èsù nos permite continuar a crescer por aplacar os Ajogun com o ebo que fazemos.
Mesmo que tenhamos um destino pré-determinado, não é garantido. São nossas escolhas que nos mantêm em alinhamento ou não.
Èsù nos traz as consequências de nossas escolhas e ao fazê-lo nos leva de volta para o alinhamento e seguimos em frente.
Èsù é uma força neutra, mas a maioria das pessoas só pensa nele como alguém que traz problemas.
Se for isto que você pensa, talvez um olhar para o seu próprio comportamento é devido.
A relação entre Òrúnmìlá e Èsù é que, enquanto Ifá é um sistema de alerta precoce de problemas iminentes (Ajogun), Èsù é o único que pode evitar esses problemas.
A verdade é que Èsù mais frequentemente não nos protege do que nos traz coisas boas.
Um itan em Òwórín Òsá é um bom exemplo:
 
Havia um rei, cujo filho foi levado para o rio para sua iniciação.
O grupo de Bàbáláwo foi informado pelo bàbáláwo mais jovem que nesta iniciação, não se deveria usar sangue.
O Bàbáláwo sênior não pagou ao áwo jovem, como o sangue não significaria custos por ele, eles ofereceram uma galinha e assim que o sangue atingiu o chão, o filho do rei desmaiou.
O rei, furioso, disse que se o Bàbáláwo não ressuscitasse seu filho, todos seriam mortos. Todos os Bàbáláwo fugiram, mas foi apenas Ìgbìn, o áwo mais novo que foi salvo por Èsù!
Èsù escondeu-o sob uma folha Òkòkó.
Mais tarde, o áwo jovem foi capaz de ressuscitar o filho do rei (na verdade, Èsù fez isso).
Ele foi recompensado com muita riqueza.
Dizemos que Ifá é melhor do que os clarividentes, porque enquanto os clarividentes podem ver o futuro, eles não podem fazer isso acontecer ou alterá-lo.
Ifá pode e é Èsù que fornece nesse aspecto o status superior de Ifá.
Ifá nos reconecta com o nosso destino e Èsù nos ajuda a chegar lá.
 
Òsá méjì
 
... Troca, troca,
O sacerdote de Ifá da casa de Elepé
Foi-lhe dito para oferecer um animal
Para a sua vida, por conta de Ikú (morte).
 
Como um parceiro de Òrúnmìlá na adivinhação, Èsù é o "executor" de uma ação.
Ofertas, ditada por Òrúnmìlá como o comunicador do oráculo (Ifá), são normalmente oferecidos para o santuário de Èsù.
Todo o ritual começa e termina com Èsù.
Ele tem o poder de traduzir a linguagem humana para a linguagem do Espírito e da natureza e vice-versa.
Èsù é o princípio do caos no universo, mas ele também traz a ordem ao caos através de seu controle de ebo. Ele pode decidir não mais restringir o Ajogun (espíritos malignos) e afetar a pessoa arrogante, a fim de lhes ensinar uma lição.
Ele informa (como mensageiro) a Olódùmarè, Òrìsà, Àjè, quando o ebo foi feito.
Ele vê o uso adequado do sacrifício ritual.
Embora a oferta seja difícil, não é pior que a morte.
Ire é a vida, a saúde, o dinheiro, os filhos e a vida longa.
A conversão de morte para a vida, ou ìbì (negativo) em ire (positivo), é um poder especial de Èsù.
 
Ògúndá Ìretè diz:
 
"Pescador não sabe onde começa a água do mar, nem sabe a origem da lagoa."
Foi jogado Ifá para Elégbára no dia em que ele disse que precisava de apaziguamento, antes ele levaria ebo para o òrun.
Òrúnmìlá perguntou como Elégbára iria mostrar a eles que seu ebo tinha sido levado ao òrun. Elégbára disse que aquelas pessoas cujo ebo haviam sido aceitos saberiam.
Para quem nunca fez um ebo antes, eles devem dizer:
Meu ebo atingiu o mar e a lagoa. Se o fizerem, ele será aceito.
Ele disse:
Qualquer um que tenha feito ebo antes deve dizer, meu ebo chegou ao òrun.
 
A Elégbára foi dito oferecer ebo para que as pessoas do mundo seguissem sua orientação.
 
Òrúnmìlá fornece o conhecimento necessário para a pessoa que veio para a divinação, que inclui soluções para os problemas de tempo testados, bem como a oferta ritual necessária para trazer as coisas em ordem ou para trazer as bênçãos para o cliente (para transformar em ire o que está ìbì).
Ordem é trazida pelo ebo adequado, que é supervisionado por Èsù.
O papel do adivinho é transformar ìbì (energia negativa, ou caos, ou de resistência) em ire (energia positiva, ou ordem, ou abertura à mudança).
 
Òsé Méjì diz:
 
O mundo está quebrado em pedaços.
O mundo está dividido e aberto (caos)
O mundo está quebrado sem ninguém para consertá-lo.
O mundo está dividido e aberto, sem ninguém para costurá-la
(Há maneira de trazer ordem ao caos).
Foi lançado Ifá para os seis mais velhos
Que estavam descendo para Ilè Ifè.
Eles foram convidados para cuidar de Mole.
Eles foram informados de que eles fariam bem
Se eles fizerem ebo (através do ebo, a ordem poderia ser levada ao caos).
Se o ebo para Èsù não for feito, não será aceito no òrun.
Àse.
Podemos ver que Èsù é uma divindade benevolente e maravilhosa.
Ele tem o poder de ligar e liberar.
Ele pode limitar as ações das forças negativas, bem como trazer as bênçãos das divindades de branco (positivo) para os seres humanos.
Maior papel de Èsù em nossa vida individual (na minha opinião), é golpeá-lo na cabeça quando você está preso a algum dogma. Èsù lembra-nos que a verdade não é estática e nada é permanente.
Quando Èsù "satisfaz você na rua" (costume do yorùbá dizer), pode ser doloroso, especialmente se você tem investido muito em sua verdade concreta;
É por isso que ele recebe uma má definição.
Em Ifá, dogma é a personificação do mal. É isto, e apenas isto, que separa a teologia yorùbá das outras religiões mundiais.
Quando uma pessoa vai para uma leitura/jogo (Dáfá), um Odù é revelado. Pode vir em ire (sorte) ou ìbì (infortúnio). Ìbì em yorùbá significa placenta. Quando você está no útero, você precisa dela para viver, mas se você segurá-la após o nascimento, ela irá matá-lo.
Assim, em yorùbá "o mal" não é obra do diabo.
É dogma.
É o trabalho de Èsù agitá-lo para que você possa crescer e alcançar o seu destino.
 
Ire Bàbá.
Tradução do texto: Odé Gbàfáomi.
Texto Bàbáláwo Fatègbè Fatunmbi.