sexta-feira, 31 de janeiro de 2014

A cultura alimentar Yorùbá


Por Titilayo Harshman

 

Como nós comemos como nos preparamos e como apreciamos nossa comida como uma janela de nossa cultura. A cultura circundante da comida yorùbá é muito diferente do ocidente. O yorùbá segue um determinado conjunto de costumes, quando come. Ele o pratica amplamente, porém, não são obrigatórios.

 

1. O convite para comer.

Sempre que você estiver comendo na frente de alguém, mesmo que não seja conhecido, é costume convidar essa pessoa para acompanhá-lo. A pessoa poderia ser um completo estranho e você vai convidá-lo para vir comer.
Você vai dizer: Wa jeun.
Esta pessoa pode aceitar comer a sua comida se estiver realmente com fome, ou, ele vai agradecer respondendo: A gba bi ire.

 

2. Não beber enquanto come

Muitas pessoas Yorùbá esperaram acabar completamente de comer a refeição para beber. Nem todo mundo faz isso, mas a maioria das pessoas mais velhas eu compartilhei uma mesa no refeitório e eles não bebem. Eles esperam terminar a comida e bebem uma Fanta ou Maltina (bebidas não alcoólicas de malte que é extremamente popular aqui) em poucos goles.

 

3. Comer com as mãos

A fim de explicar por que comer com as mãos faz mais sentido do que comer com garfo e faca, será necessário compreender as pessoas e seus hábitos alimentares de comer. Um prato típico Yorùbá é algo como um mingau, mas rígido, socado, feito a partir de mandioca ou algum tipo de inhame (quando eu digo inhame, não me refiro à batata-doce). Esta papa poderia ser chamada de àmàlà, Iyan, semofita, fufu, ou eba. Eles são muito gostosos, mas cada um cada um tem um gosto bem diferente. Então, você deve usar esse puré como alimento para comer um dos muitos tipos de ensopados. Isso você deve fazer com sua mão direita e não com a esquerda. Você pega pedacinhos de carne e passa no mingau, coloca na boca e engole, mastigar não é necessário. Quando você vê o yorùbá comer, é quase sempre com as mãos, a menos que eles estejam comendo arroz. Todas as cafeterias têm jarros grandes de água sobre a mesa para lavar as mãos antes e depois da refeição.

Àmálá (esquerda) e Egusi com pimenta sopa (à direita). Eu não estava pronto para o desafio da mão naquele dia.

 

4. Colher na mesa

Se você não se sente bem em sujar a mão você não está pronto para o desafio de comer com ela, neste caso você pode usar uma colher. Colher é o utensílio que se usa para comer. Garfos são raros.

 

5. Não andar, enquanto se come.

Comer ou beber enquanto andamos é um tabu. Você nunca vê alguém andando na rua comendo amendoim ou descascando bananas (os lanches mais populares aqui). Mesmo bebendo água, não é típico. É considerado falta de educação fazer isso. Das pessoas que foram educadas assim se espera que se sentasse enquanto comem.

 

6. As mulheres.

Cozinhar é trabalho de mulher em terras yorùbá. Tradicionalmente os homens plantam o inhame e fazem o trabalho de quebrar as costas, enquanto o trabalho de uma mulher é cozinhar para o marido. Este costume ainda é o mesmo até hoje. Eu nunca vi um homem em uma cozinha aqui. As mulheres são as cozinheiras.

 

7. Salada

O equivalente yorùbá para salada é repolho ralado. Então, se alguém perguntar se você quer salada, você não vai ver tomates, pepinos e outros vegetais em uma cama de alface, será seguramente repolho ralado.

quinta-feira, 9 de janeiro de 2014

Òsún e a Água


Em todo o mundo, quando nos deparamos com a água, encontramos a personificação do feminino, da purificação e da fertilidade. É a água que sustenta nossas vidas frágeis no ventre de nossas mães antes de chegarmos a cada encarnação.

É água que é o agente pelo qual nós purificamos o corpo e a alma.

Em muitas culturas, a santidade da água é captada no arquétipo de uma divindade feminina, o que também é o caso da cultura yorùbá da África Ocidental.

A importância primordial da água é ser reconhecida e venerada por meio da adoração dos ribeirinhos ao Òrìsá Òsún (divindade).

Òsún é o proprietário de todos os rios e de todas as águas doces do mundo, incluindo a água do corpo e da corrente sanguínea. Em geografia sagrada, a energia Òsún é encarnada em seu rio sagrado que leva seu nome. O rio Òsún que nasce no Estado de Ekiti, no leste da Nigéria e do fluxo para o oeste através de sua casa, Osogbo, onde a adoração é centrada em Òsún. Esta é a casa de sua mais alta sacerdotisa, a Ìyá Òsún (Mãe Òsún).

É como o dono das águas santas que encontramos a divindade a quem muitas mulheres vão orar para ter uma criança. De fato, no santuário Òsún, e do Atoaja (rei) do palácio de Osogbo, encontramos um pote de água que é considerada remédio para todas as doenças. É considerada especialmente eficaz em causar a gravidez. Muitos devotos fazem uma oferta de nozes de cola (Obí), que a Ìyá Òsún de bom grado oferece a ela, bem como uma oração para a mulher esperançosa de ser mãe.

Em uma sociedade tradicional, especialmente entre os yorùbás, a fertilidade é não só uma necessidade, mas uma bênção. Crianças e gravidez não são vistos como um fardo, mas como uma forma em que podemos voltar a esta terra. Acredita-se que uma vez que você passe para o outro mundo, você vai nascer de novo através de sua própria linhagem.


Em Òsún, a mulher estéril encontra um Òrìsá que se foi através do mesmo. Òsún ao mesmo tempo, de acordo com sua mitologia era uma mulher estéril. Foi apenas através da adivinhação apropriada, o sacrifício e o uso de suas próprias águas que ela foi capaz de receber a sua fertilidade.


Òsún na diáspora yorùbá manteve sua associação com o nascimento da criança, na verdade, ele disse que os seus devotos, especialmente as mulheres férteis, tem amor para ter um filho após o outro. Em sua poesia de elogios na Nigéria, Òsún é elogiada como a mãe que alimenta seus adoradores tratando-os como seus próprios filhos, amamentando-os em seu peito. Ela também é exaltada como a mãe que dá à luz com a freqüência e facilidade de animal.


É na estação das chuvas, quando o rio Òsún está cheio de águas, a sua cura e a fecundidade da terra está a sua altura, é quando é feito o festival anual para honrá-la é celebrada. É a sua sacerdotisa, a Ìyá Òsún e sua contraparte terrena / parceiro, o Atoaja, que tomam o centro do palco para se certificar de que ela é propiciada de forma correta, de modo que a cidade inteira, na verdade, todo o nigeriano e adorador mundo afora possa experimentar um ano próspero.


Além de ser o Òrìsá da fertilidade corporal, Òsún é uma divindade da fertilidade monetária. Òsún é associada à riqueza e pode provavelmente transmitir a riqueza como ela faz com as crianças. Novamente, podemos olhar para a sua poesia de louvor e compreender sua associação com a riqueza. Em seus poemas vemos muitos elogios, encontramos a altura da beleza, a luz delgada de sua pele que é adornada com o bronze, metal precioso e carrega um pente de contas.

É no rio Òsún que encontramos os meios de troca monetária, o búzio, que é usado pelos yorùbá. Tão forte é sua associação com a riqueza, que na diáspora, ela é freqüentemente invocada a trazer estabilidade financeira e sorte. Frequentemente, o devoto em busca de riqueza irá encontrar um rio e as ofertas de um dos alimentos especiais Òsún, o mel, juntamente com cinco moedas de cobre. Em Osogbo, não seria incomum para uma pessoa que precisa de dinheiro trazer seus presentes ao bosque sagrado e oferecê-los diretamente ao rio para pedir favores.

Enquanto o buzio é um meio de troca, ele também pode ser usado para adivinhação. Òsún é também um adivinho através de sua associação com búzios e sua associação com a òrìsá da Adivinhação Òrúnmìlá (vis-à-vis o casamento). Deparamos-nos com mais uma faceta deste Òrìsá muito importante, nos deparamos com uma mulher de conhecimento.

Òsún é dito ser o Òrìsá que aprendeu o sistema de adivinhação com dezesseis búzios. De fato, em algumas das mitologias, é Òsún quem executa adivinhação na casa de Òrúnmìlá quando ele está longe.

Embora para nós Òsún seja o máximo em feminilidade, ela como todos os òrìsá são um poder divino que incorpora a feminilidade.

Foi Òsún, que desceu a Terra com os 16 òrìsá para deixar o mundo pronto para a humanidade. Entre os Òrìsá que desceram, Òsún foi à única do sexo feminino e, como ilustrado pelo poema abaixo de Òsétúrá, Òsún não estava para brincadeiras:


Ifá foi adivinhado para os 400 Irùnmolé no lado direito

Ifá foi adivinhado para os 200 igba imole do lado esquerdo.

Foram eles que construíram a estrada para o bosque sagrado de Opá.

Foram eles que construíram a estrada no sagrado bosque para o ojugbó de Orò

Eles não foram consultar Òsún.

Eles chamaram o espírito de Egun, Egun não veio.

Eles chamaram o espírito de Orò, Orò não veio.

Fizeram uma estrada para Ilé Ifè, mas ninguém iria utilizá-la.

Eles fizeram inhame moído, que ficou cheio de caroços.

Eles fizeram amala, mas ficou muito aguado.

Ifá adivinhava para Òsún, proprietária do pente muito bonito de madeira.

Que usou seus poderes para confundir os esforços dos Irùnmolé.

Eles foram a Olodumarè

Disseram que eles foram incapazes de concluir suas tarefas.

Olodumaré perguntou:

Quem é a única mulher entre vocês?

Ele perguntou:

Será que vocês a respeitaram?

Disseram-lhe que não a consultaram.

Olodumaré avisou ​​de que deveria retornar e incluir Òsún em sua decisão

Eles voltaram e mostraram o devido respeito à Òsún

Eles chamaram o espírito de Égun, Égun veio.

Eles chamaram o espírito de Orò, Orò veio.

As pessoas usaram o caminho para a Ilé Ifè.

Eles fizeram inhame moído, ficou bom.

Eles fizeram àmálá, ficou bom.

Damos nossa reverência a Òsún.

A mãe invisível estava em todas as reuniões.


É aqui que ficamos sabendo que uma mulher solteira estava confundindo os esforços de todos os Irunmole (Òrìsá). Quando desceu a Terra, Òsún foi tratada como uma escrava, mantida na cozinha. Em outras palavras, tratou-se de chauvinismo e se recusou a tratá-la como igual.

Quando todos os seus esforços foram em vão, eles voltaram para o òrun e falaram com o alto Deus, Olodumarè.

Em um exame minucioso, Olodumarè viu que sem o consentimento de Òsún nada seria realizado. Na verdade, não era para ela ser somente consultada, era para ser iniciada nos mistérios.

Em Òsún temos a personificação da riqueza, prosperidade, amor, beleza, elegância, sexualidade e sensualidade e uma feminista divinamente sancionada.


Mo ke mogbà l’odò omi.

Eu choro por libertação através da água!

Àse
Texto garimpado na web.
Tradução Odé Olaigbò