domingo, 24 de março de 2013

O sagrado Odù Ogbé Òsà - Ogbè Sotito


 
 
Em agradecimento as 50.000 mil pessoas que buscaram entender a filosofia de Ifá e tentam se libertar dos dogmas e das amarras que tentam nos impor através da religião.
A busca por uma vida mais equilibrada não está atrelada ao 'se dar bem' custe o que custar.
A prostituição dos valores reais não podem ser abundantes a ponto de nos afogar neste rio.
Queremos conhecer e receber a sabedoria, porém, devemos fazer nosso exercício diário.
Ser uma pessoa boa, reta, integra e cumprir com a obrigação que nos foi delegada por Olódúmarè.
Ser o guardião da BONDADE, está é a obrigação do ser humano neste mundo.
 
 
Ogbè Òsá  -  Ogbè Sotito

 


II
I
I
I
I
I
I
I
 
Ifá diz que não importa a condição em que o sacerdote possa se encontrar, ele ou ela, nunca devem enganar ou ser desonesto.
Nunca mesmo.
Ifá diz que aqueles que estão enganando o cliente serão considerados culpados no final.
Ifá diz:
Bí ojù bá n pon Bàbáláwo
Kí Bàbáláwo má puró
Bí ojú bá n pón Onísègùn
Kí Onísègùn má sèra
K'éni má sèké, sèra.
Nítorí àti sùn Awo
Díá fún Òrúnmìlà
Níjó eni Àìmò wá n kó Ògún ja Baba
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse.
Ó gbé'bo, Ó rúbo.
Tradução:
Se um Áwo está em extrema necessidade.
Não permita que ele minta.
Se um Onísègun está em extrema necessidade.
Não deixe o Onísègun ser desonesto.
Não permita uma mentira ou desonestidade.
Estas foram às declarações de Ifá para Òrúnmìlá.
Quando pessoas desconhecidas (mentirosos e hipócritas) estavam em guerra
Ele foi aconselhado a oferecer sacrifício.
Ele cumpriu.
 
Òrúnmìlá estava encontrando extrema dificuldade em tomar algumas conclusões.
Ele provou que sabia muitas coisas, mas foi tudo em vão. Ele sempre estava dizendo as pessoas para se mantiver firmes, honradas e sinceras, porém, não tinha êxito. Sua honestidade não lhe pagava nenhum dividendo. Por outro lado, todos estes que eram desonestos, tinham grandes lucros. Eles tinham todas as coisas na vida. Eles estavam fazendo todos os tipos de brincadeira de mau gosto com Òrúnmìlá, que apesar de sua honestidade vivia o maior fracasso. O Áwo informou a Òrúnmìlá que ele deveria continuar implantando a honestidade e a transparência em todos os seus pensamentos e atos. Eles relataram que ele poderia superar seus problemas e no futuro conseguir a raiz de seus problemas e descobrir quem era o responsável pela sua falta de exito.
Por conseguinte ele foi aconselhado a oferecer um sacrifício de duas galinhas, dois pombos e dinheiro. Ele cumpriu.
Disseram para ele ser cuidadoso e paciente.
Um dia depois do sacrifício, algumas pessoas aparentemente bem sucedidas que estavam comprometidas com a falsidade vieram a Òrúnmìlá pedir para ele deixar de ser honrado, na verdade eram pessoas ingratas. Eles pediram a Òrúnmìlá para considerar usar pequenas mentiras dentro do trabalho que ele empreitava. Òrúnmìlá rejeitou o conselho e lhes disse que eles devem se recordar que todos são responsáveis perante Òlódúmarè sempre que ele/a morrerem. Ele disse que continuaria sendo sincero, apesar de suas necessidades. Eles ficaram chateados e foram embora.
Logo depois eles começaram a ser capturados e a apresentaram a Òrúnmìlá as fraudes destas pessoas, elas obtiveram várias somas de dinheiro dos mesmos. Muito foram pegos roubando. Outros foram agarrados chantageando. Outros foram descobertos por exigir certos privilégios ou autoridade que eles achavam que lhes pertencia. Todos tiveram castigos apropriados.
Ao mesmo tempo, se reconheceu as qualidades de Òrúnmìlá e por esta razão, ele foi respeitado, honrado e se tornou:
Oloooto Ayé.
O homem honrado do mundo.
Ele estava muito contente e elogiou seu Áwo assim:
 
Bí bá n pon Bàbáláwo
Kí Bàbáláwo má puró
Bí ojú bá n pón Onísègùn
Kí Onísègùn má sèra
K'éni má sèké, sèra.
Nítorí àti sùn Awo
Díá fún Òrúnmìlà
Níjó eni Àìmò wá n kó Ògún ja Baba
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse.
Ó gbé'bo, Ó rúbo.
Njé eni Àìmò
Èmi mà wá mò yín o
Eni Àìmò
Èmi ti mo Mónú-mónú
Tó finú jo Oká
Eni Àìmò
Èmi mà wà mò yín o
Eni Àìmò
Èmi ti mo Àgbàdú
Tó finú jo Erè
Eni Àìmò
Èmi mà wá mò yín o
Eni Àìmò
Emi ti Iwówó-Erékè
Tó finú jo Barapetu
Eni Àìmò
Èmi mà wá mò yín o
Eni Àìmò
Tradução:
Se um Áwo está em extrema necessidade.
Não permita que ele minta.
Se um Onísègun está em extrema necessidade.
Não deixe o Onísègun ser desonesto.
Não permita uma mentira ou desonestidade.
Estas foram às declarações de Ifá para Òrúnmìlá.
Quando pessoas desconhecidas (mentirosos e hipócritas) estavam em guerra
Ele foi aconselhado a oferecer sacrifício.
Ele cumpriu.
Agora os mentirosos de yè
Vocês estão todos expostos.
Hipócritas de yè
Vocês estão todos expostos.
Agora eu sei quem é a Píton
Que fingia ser a víbora do Gabão
Hipócrita de yè
Você está exposto a todos
Hipócrita de yè
Agora eu reconheço Àgbádú
Que procura ser como a Boa constritora
Hipócrita de yè
Você foi exposto a todos.
Hipócrita de
Eu posso ver agora através de Iwówó-Erékè (Falso).
Que alegou que era Òrúnmìlá
Hipócrita de yè
Você foi exposto a todos.
Hipócrita de yè
 
Ifá diz que as honestidades do cliente serão recompensadas enquanto os mentirosos, hipócritas e falsos serão todos castigados.
 
Transcrito do Livro Ifá Dida 2.

 Oluwo S. Solágbadé Pópóolá.


Aboru, aboye Oluwo.
Òrunmìlá gbe wa o.
 
 
 

quinta-feira, 14 de março de 2013

Código de conduta de Òrúnmìlá


De maneira bastante interessante, todas as divindades têm características e tabus similares. Na dependência da variação do grau de agressividade, eles todos aceitam a imutabilidade das leis naturais, as quais teólogos e teósofos têm codificado dentro dos 10 mandamentos de Deus. Isto não é dizer que algumas divindades não mataram quando eles acreditaram ter fortes justificativas para fazê-lo, no momento em que códigos terrestres e celestes admitiram a punição capital como medida para sentenciar os ofensores capitais.

Sem exceção, todas as divindades também aceitaram a supremacia de Deus. No caso de Òrúnmìlá, ele deixou na memória de todos seus apóstolos, discípulos, sacerdotes e seguidores que ele é apenas um servo de Deus, e no melhor conceito de Deus, este é o porquê ele é geralmente chamado Ajiboríşa Kpeero e Ukpin.

Ajiboríşa Kpeero significa a única divindade que acorda de manhã para ir saudar Deus na Reunião do destino, enquanto que Elérì Ipin significa a divindade que se sentou como testemunho do próprio Deus na corte do destino, quando o destino de todas as criaturas estava sendo designado.

Veremos mais tarde como Òrúnmìlá foi nomeado testemunha de Deus quando Este começou seu trabalho criativo. Ògúnda-Meji nos revelará depois neste livro por que Deus ordenou a todas as divindades retornarem ao Céu depois de fundarem a Terra. Quando a Terra estava em estado de desordem ele enviou Elénìní para capturar todos e trazê-los de volta ao céu.

Eji Ogbè, o mais velho missionário de Òrúnmìlá, irá à sequência revelar como ele retornou ao mundo sob o nome de Omoonighorogbo para ensinar ao povo do mundo como proceder em concordância com os desejos de Deus. Ele demonstrou pelos preceitos, exemplos e ações como viver e agir em concordância com as leis naturais e como viver em paz com Deus. Ele também demonstrou que a verdadeira felicidade vem apenas quando alguém devota um pouco do seu tempo de modo abnegado ao serviço dos outros. Ele também ilustra a virtude do amor ao próximo. Sem dizer que se alguém ama seu próximo, não poderá seduzir a sua esposa, matá-lo, alimentar rancor contra ele, roubar sua propriedade e enganá-lo.

Portanto como um filósofo prático, Òrúnmìlá estima alguém que muito pode aumentar todo o amor por seu próprio vizinho, o lado bom muitas vezes está em ser recíproco. Entretanto, Òrúnmìlá é extremamente contra retaliações e vinganças porque as divindades sempre ficarão ao lado dos justos.

A primeira obrigação de um homem com ele mesmo é preservar-se através da divinação e do sacrifício. Se uma pessoa forte está se envolvendo em alguma guerra aberta ou discreta contra alguém que carece de poder para combater estas forças invisíveis, Òrúnmìlá adverte a recorrer à divinação quando na dúvida e fizer algum sacrifício prescrito aos altos poderes. Uma fez feito o sacrifício, o receptador irá quase que imediatamente intervir nas maquinações do mal feitas pelos inimigos conhecidos e desconhecidas.

Òrúnmìlá recomenda a seus seguidores a não se envolverem em preparados medicinais destrutivos, porque os mesmos podem conduzi-los a sua própria imolação. Contudo há alguns discípulos de Òrúnmìlá cuja sobrevivência no mercado é a preparação de remédios, mas apenas com propósitos construtivos, de salvação e libertação.

Òrúnmìlá é o melhor professor da eficácia da perseverança. Ele ensina que enquanto pode haver remédios que não sejam eficazes, não há paciência que fracasse em sobrepujar todas as dificuldades, porque as divindades irão ao final socorrer aqueles que perseveraram.

quarta-feira, 6 de março de 2013

A Ascensão do àse.

Por Áwo Fatunmbi
 
Ifá está enraizado na crença de atunwà, ou seja,retornar para evoluir (Iwá Pèlé).

Ifá ensina que Orí é a palavra ioruba usada para descrever o espírito humano residente no Ikolè òrun, nos intervalos ele viaja para o Ikolè Ayé que significa: a Terra.
Ikolè significa: a casa onde eu aprendo.
Òrun é frequentemente traduzido como:O céu”.
Acredito que o òrun é mais bem entendido como o reino invisível em um universo multidimensional. A astrofísica moderna postula que vivemos em um universo de 10 dimensões, Ifá identifica sete dimensões que sugerem que os conceitos são semelhantes. Ambos, Ifá e a astrofísica ensinam que múltiplas dimensões são interativo o que significa que o universo visível está constantemente sob a influência de forças invisíveis. A ciência chama esses princípios de forças fundamentais, Ifá chama de Odù, que significa ventre.
A escritura oral de Ifá, diz que enquanto no òrun, Orí mora em uma cidade sagrada chamada Ilè Ifè.
A cidade yorùbá da Nigéria considerada o centro espiritual de Ifá é também chamada de Ilè Ifè baseada na ideia metafísica, de que o que está acima também está abaixo.
É semelhante à ideia platônica de formas invisíveis. Tanto Platão quanto Ifá postulam que tudo o que vemos no mundo físico, primeiramente está no reino invisível, o òrun.

A palavra Ilè Ifè significa Casa do Amor / Terra que se espalha.

De acordo com a metafísica de Ifá as viagens do Orí são para formar a casa do amor no òrun (o reino invisível) e a Casa do Amor no ayé (o reino visível) durante seus vários nascimentos (atunwà) como o Orí individual, o coletivo é o Orí que se expande adotando uma visão mais ampla de si mesmo e do mundo.

Segundo Ifá o propósito da viagem do òrun para o ayé é desenvolver Ìwá-Pèlé.

A palavra Ìwá-Pèlé é comumente traduzida para significar um “bom caráter” e não tem essa conotação.

A língua sagrada yorùbá é baseada em elisões que significam que as sentenças são encurtadas para formar uma palavra com significado simbólico baseado em uma frase completa.

A sentença da qual deriva a palavra é a chave para entender o mistério que está por trás (awo) ou o próprio mundo.

Ìwá-Pèlé é uma elisão formada pela sentença Ìwà opé ile, que significa: venho para cumprimentar a Terra.

Em Ifá Ìwá-Pèlé está enraizado em Ìwá-rere da elisão: Ìwá ire ire.

Ìwá-rere também é comumente traduzido para significar um “bom caráter.”.

Quando uma palavra é repetida em yorùbá é uma referência para a fonte da palavra.

Re re.

É a elisão das palavras ire ire que sugere a fonte da boa sorte.

A tradução literal de Ìwá rere é que eu venha a ter boa sorte.

Esta é uma expressão da crença de que em Ifá todo mundo nasce uma pessoa boa e abençoada, expressado em linguagem yorùbá como: Omo-rere.

Ao dizer que um Orí vem de Ilè Ifé no Ikolè òrun significa que este Orí vem da cidade do amor incondicional, um estado em que o Ser está em perfeito alinhamento com a Fonte da Criação.

Alinhamento perfeito é um estado de graça chamado Lái Lái em yorùbá.

Lái Lái é a imersão da consciência individual ou Orí, que na consciência universal e chamado de Ìponrí.

A viagem para a Terra é uma separação da Fonte, resultando em uma perda de memória associada à Lái Lái.

Esta jornada é descrita simbolicamente em Ifá como flutuando em águas azuis (comumente chamdo de Rio Azul e alusivo a Òsún), o que significa a passagem através do sangue do canal do nascimento.

É o primeiro de uma série de ritos de passagem que formam o Orí em sua jornada desde Ilè Ifé no òrun até Ilè Ifé no ayé.

Quando Orí está em alinhamento com a Fonte ela experimenta um estado eterno do Saber.

Em outras palavras, o crescimento espiritual não é um processo de aprendizagem é uma experiência de se lembrar.

A tarefa da disciplina espiritual de Ifá não é para aprender como se comportar, a tarefa da disciplina espiritual de Ifá é nos lembrar de quem somos.

De acordo com a disciplina espiritual de Ifá a revelação de quem somos é resultado do desenvolvimento de Ìwá-Pèlé.

Saudamos a Terra para aprender o que significa Onilé, o Seu Espírito, para fazermos sim, um lugar melhor para as gerações futuras.

No processo de desenvolvimento de Ìwá-Pèlé nos tornamos Ì-rere, como resultado de lembrarmos que somos Omo-rere.

Em termos simples, nós somos seres espirituais tendo uma experiência humana.
O desafio é saber disso e permanecermos humildes.

Muitas vezes uma pessoa, que considera a si mesmo um Ser Espiritual, confunde essa condição com a noção que eles têm sempre razão, que eles devem ter alguma coisa que eles imaginam ter e que têm sanção divina para controlar os outros (Òbàrà méjì em ìbì).

A necessidade de controlar os outros se baseia em ciúme e avareza, que Ifá descreve como a fonte de Orí burúkú.

A palavra Orí burúkú é a elisão de:

Orí búburú ikú.

Que significa:

Consciência que traz a morte.”.

Muitas vezes, é traduzido por significar o mau, mas é mais corretamente entendido como:

Comportamento autodestrutivo.

Os versos da escritura oral de Ifá são chamados de Èsè Odù.

O Odù Òbàrà Méjì fala da importância de compreender a diferença entre autoestima saudável e egoísmo.

O versículo diz que a mosca que não é gananciosa nunca morre dentro de uma garrafa de vinho.

A ganância é o desejo de uma parcela excessiva dos recursos comuns.

A justificativa para a ganância é a crença de que os outros não merecem uma parte justa dos recursos comuns, uma visão que, por sua vez denegri os outros, geralmente na forma de fofoca.

Em termos simples o desenvolvimento da autoestima saudável é guiado pelos tabus culturais yorùbá contra a fofoca, crítica pública e linguagem abusiva.

A tensão entre autoestima e a ganância está no cerne da busca de Ìwà-rere.

De acordo com a experiência de Ifá Láilái é a fonte de autoestima saudável, é a experiência de lembrar quem somos e de onde viemos. Tornamo-nos abertos à experiência por rendição ao Espírito não pelo controle de outros.

O desejo de controlar os outros é geralmente apoiado por ameaças de violência para com aqueles que não se conformam. Na diáspora essas ameaças frequentemente tomam a forma de bruxaria, juju (magias com pó) e rituais destinados a bloquear a sorte do outro.

A experiência de Láilái não vem como resultado do início da experiência de que Láilái traz um estado de graças.

 

Na cultura yorùbá graças é descrita como:

Opé ni fun Olòrun.

Significando:

Toda a minha bênção vem da fonte de criação.

 

É uma revelação da nossa conexão compartilhada com a Fonte. A iniciação é uma tentativa humana de experiência aproximada de Láilái, que só pode vir da Fonte.

Abrimos a porta para a possibilidade de Láilái, reconhecendo que nascemos no amor incondicional ou Ilè Ifè que é a fonte de nossas bênçãos como Omo-Rere.

 
Ifá em Èjì Ogbè diz:

Ìwà-Pelé ni Àyàmò, ati Àyàmò ni Ìwà-Pelé.

Significado:

Caráter é destino e o destino é o caráter.

 

Em outras palavras, nós nos tornamos o que somos pela saudação da Terra, ou seja, podemos aprender com a Terra, aprendemos a viver em harmonia com o Eu e o mundo.

Na cultura yorùbá tradicional uma pessoa mais jovem cumprimenta sempre um ancião e pede uma bênção, porque um idoso é considerado um mentor e um professor. Nós viemos a Terra para aprender a formar o espírito. Na língua yorùbá a crosta ao redor da Terra é chamada Èèpè erùpè. O Espírito da Terra é chamado Onilé. O áwo ou mistério de Onilé é o conteúdo da Ìwà-Pelé. Isto significa que a Terra é uma manifestação da consciência ou Orí, a Terra é um reflexo perfeito do que nos percebemos ser. Como a consciência humana evolui a Terra evolui para acomodar nossa transformação e crescimento, seja transformação criativa ou destrutiva.

Na língua yorùbá: É a polaridade entre Orí burúkú e Consciência.

Que significa:

Consciencia que traz ire de boa sorte.

Orí burúkú significado que traz autodestruição.

Quando a consciência humana se move muito longe de sua natureza essencial, a própria Terra repõe limpando a lousa. Em Ifá o poder de regeneração da Terra é chamado Òsá ‘fún.

No Odù Òsá ‘fún está baseada a ideia de que a vida na Terra foi projetada para funcionar.
O verso diz que quando o primeiro macaco passou a viver na floresta o macaco mentiu sobre o comportamento do Espírito e o Espírito o acusou de violar o tabu contra a embriaguez. Quando foi descoberto o macaco mentiu, o macaco não tinha permissão para descobrir a paz de espírito, é por isso que eles constantemente gritam.

O verso sugere que não viver em harmonia com a lei natural, torna a estabilidade mental e o crescimento espiritual impossível.

Há um provérbio em Ifá que diz que nãopeixes no oceano que sejam desabrigados. Lembrando que estamos incluídos em uma visão de como fazer a vida sem a necessidade de se envolver em fofocas baseada na ganância.

A falta de viver em harmonia com esta visão tem ​​consequências inevitavelmente destrutivas.

A crença de Ifá que vivemos em um universo abundante significa que o esforço coletivo é mais produtivo do que tentar resolver todos os nossos problemas por nós mesmos.

Em termos simples: viver em um universo abundante significa que devemos viver em uma realidade de consenso.

Isto implica que a vida é o que fazemos dela.

Cada interação com a Terra envolve uma escolha. Podemos torná-lo um lugar melhor, abraçando toda a consciência como uma manifestação da Fonte, ou podemos tentar controlar a Terra, em um esforço para cumprir metas de autoserviço.

Ifá chama a primeira escolha Orí ire ou a consciência que manifesta boa sorte; Ifá chama a segunda escolha de Orí ìbì ou a consciência que manifesta destruição.

Baba Abimbola gravou o Odù Ogbè Alara no capítulo 9 do livro, Yorùbá Tradição Oral: Poesia em: música dança e Teatro, publicado pelo Departamento de Línguas e Literaturas Africanas da Universidade de Ifé.

O Odù diz que o bom caráter é a esposa de Òrúnmìlá.

Na cultura tradicional yorùbá Òrúnmìlá é o profeta original da disciplina espiritual de Ifá.

A referência ao casamento é uma expressão simbólica da ideia de que Ìwà-Pelé integra os aspectos masculinos e femininos de Orí (consciência individual).

O Odù descreve Ìwà como primeira mulher de Òrúnmìlá que significa a integração da consciência que foi a primeira tarefa do profeta e o primeiro passo no processo de crescimento espiritual.

Há um refrão repetido no verso que diz:

 

rágbá tagbá, Ìwà. rágbá tagbá, Ìwà.

Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e golpeá-la contra a cabaça, vamos saudar Ìwà.

Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá para bater na cabaça, vamos saudar Ìwà.
"Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e bater a cabaça, vamos saudar Ìwà" é uma referência ao método tradicional de invocar o Espírito.
O
 Odù está dizendo que, se invocamos o Espírito façamos isso com a finalidade de desenvolver um bom caráter.
Isto significa que invocando o Espírito com a finalidade de bruxaria, denegrir ou prejudicar a boa sorte de outra pessoa é um tabu na religião de Ifá, de acordo com a escritura de Ifá.
Devido à tendenciosa e desinformada representação da espiritualidade Africana comum na mídia, há uma falsa crença de que a espiritualidade Africana baseia-se na ideia de prejudicar os outros. É ridículo acreditar em uma cultura que baseia suas crenças religiosas voltadas para a violência para com os outros, mas o estereótipo persiste, no entanto.
Quando você considera o fato do que a ciência diz hoje, todos os vivos são descendentes de uma única mulher do Leste Africano, a depreciação da espiritualidade africana é uma diminuição de todos os nossos antepassados. Ifá é uma expressão de ideias religiosas que acredito foram originalmente desenvolvidas na Etiópia e mais tarde se espalhou para o Egito (nota de responsabilidade do autor).
Do Egito, estas ideias religiosas se tornaram a base para o Judaísmo, Cristianismo e Islamismo. Diminuir a espiritualidade africana é diminuir todas as crenças religiosas.
O Odù continua dizendo que Òrúnmìlá pedia a Ìwà para ser sua esposa.
No Odù Ìwà é descrita como a filha da Paciência.
Na cultura tradicional yorùbá paciência é considerada a fonte de toda sorte na vida.
De acordo com Ifá a vida funciona quando Orí está ligado à sabedoria infinita.
Isso acontece quando a ausência de cobiça e inveja é acoplada com paciência e humildade. Paciência é usada para colocar o Orí em alinhamento com a Fonte, é a porta para a Graça. A palavra graça significa receber uma bênção da Fonte da Criação, em yorùbá a palavra graça é Láilái e Láilái é a fonte de Orí ire, ou seja, a consciência que cria a boa fortuna.
Com base nesta fórmula boa fortuna é a consequência inevitável de quem entende a relação entre Ìwà e sùúrù (paciência) significado que elas são usadas para o desenvolvimento eficaz do bom caráter.
Ìwà concorda em se tornar esposa de Òrúnmìlá significado que Òrúnmìlá faz o compromisso de desenvolver um bom caráter.
Ìwà diz a Òrúnmìlá que, para que a relação possa prosperar, ela não deve ser mandada embora de sua casa, ela não deve ser utilizada de modo descuidado e ela não deve ser punida desnecessariamente. Em outras palavras, o desenvolvimento de bom caráter é uma disciplina em tempo integral e não é uma questão de conveniência.
Ìwà não é algo que abraçamos quando o humor nos convém, como seres humanos vivendo na Terra, o foco principal de nossa atenção é desenvolver o bom caráter, que deveria ser a nossa maior preocupação.
Na cultura yorùbá tradicional tanto a consciência individual e a consciência coletiva da família são fundadas sobre o conceito de bom caráter. O desenvolvimento de um bom caráter não é tomado de ânimo leve e inclui um elemento de justiça.
Òrúnmìlá responde a Ìwà dizendo que o Criador não iria deixá-lo violar os seus tabus. Isso significa que o bom caráter é uma manifestação de intenções transcendentes e as intenções são honradas, independentemente dos nossos sentimentos pessoais no momento.
Depois que eles se casaram Òrúnmìlá tornou-se infeliz e começou a queixar-se de Ìwà. Ele era crítico de tudo dizendo que tudo que ela fazia era errado. O reclamante chegou a um ponto onde Ìwà decidiu morar com seu pai no reino dos antepassados.
Esta é claramente uma referência à ideia de que se nós nos engajamos em julgar dos outros o bom caráter é diminuído em nós e eventualmente, torna-se inexistente.
Esta é a base para o tradicional tabu yorùbá contra a fofoca.
Denegrir outra pessoa é denegrir a si mesmo.
Òrúnmìlá retornou para casa e descobriu que Ìwà não estava.
Ele começou a procurar por toda a parte. Em sua jornada para localizar Ìwà ele encontrou outros anciãos que lhe falaram sobre problemas semelhantes com seus companheiros.
Isto sugere que Òrúnmìlá aprende a humildade, quando ele descobre que os outros estão lutando com conflitos internos semelhantes. A humildade é a disposição de considerar a opinião de alguém, que é a razão para o tabu contra a fofoca.
Discutir um problema que envolva outra pessoa sem que a outra pessoa esteja presente exclui a possibilidade de humildade, porque não existe um fórum para uma alternativa.
Quando finalmente Òrúnmìlá encontra Ìwà no reino dos ancestrais, ele implora que ela volte com ele para a Terra.
Encontrar Ìwà no reino dos "ancestrais” significa que o bom caráter tem uma qualidade transcendente que podemos compreender e apreciar, nos lembrando da sabedoria dos antepassados. Ìwà recusa seu pedido e diz-lhe que, se ele retorna a Terra e honrar seus tabus, ela estará sempre com ele em espírito.
Isto sugere que um bom caráter tem um elemento transcendente, que continua a ser um objetivo inalcançável durante nosso tempo na Terra, mas é retido na consciência dos espíritos ancestrais no mundo invisível. Se não temos a certeza que o bom caráter existe em nós, podemos nos voltar para os ancestrais em busca de inspiração.
Versos e escrituras de Ifá se referem a diferentes dimensões da realidade.
O casamento entre Òrúnmìlá e Ìwà é uma referência simbólica para o equilíbrio do Eu consciente chamado Orí ode em yorùbá e do Eu interior chamada Orí inu com o Eu superior chamado Ìponrí.
A psicologia refere-se a estes elementos de consciência como o ego, o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo.
O ego (Orí ode) é o rosto que apresentamos ao mundo, o inconsciente pessoal (Orí inu) é a memória de nossas experiências pessoais, o inconsciente coletivo (Ìponrí) é a capacidade humana de acesso à informação fora da esfera da experiência pessoal, que é comumente conhecida como habilidades psíquicas.
Acessar as habilidades psíquicas geralmente requer um estado alterado de consciência normalmente referido como possessão.

A palavra yorùbá para possessão é ini que significa:

Eu sou.

De modo que o entendimento comum da possessão é como algo que acontece a uma pessoa como resultado da invasão de influências externas.
A palavra ini sugere que a possessão ocorre a partir do Eu interior.
Isto é consistente com a ideia de que todo mundo tem um Orí pessoal e um Orí inu, porém, Ìponrí existe apenas um e todos nós estamos conectados a ele.
Orí veio à existência no momento da Criação e tem evoluído e se transformado cada vez mais, Orí são os olhos do Criador olhando para ele próprio.
No nível fisiológico de interpretação, Òrúnmìlá representa a saída, o Eu extrovertido e competitivo e Ìwà representa o reflexivo, auto empatia e introversão.
Esta é uma referência simbólica para a polaridade entre introversão e extroversão. Ambas as abordagens para a consciência pode caracterizar o Orí Ode ou o Orí inu tanto em homens, quanto em mulheres.
Em outras palavras, se o Orí ode é introvertido o Orí inu será extrovertido e vice-versa.
A meta do crescimento e desenvolvimento espiritual é a capacidade de integrar e equilibrar esses aspectos polares de autoconsciência.

Em yorùbá o equilíbrio é chamado de Orí tutu significando cabeça fria.
Durante o início este equilíbrio é muitas vezes caracterizado pela polaridade entre os Espíritos primários e secundários que formam a consciência do iniciado. No ritual yorùbá tradicional a importância do equilíbrio é frequentemente simbolizada através do travestimento.
A presença em ritual de um homem com o penteado de uma mulher ou uma mulher com uma barba falsa representa a unidade entre Orí inu e Orí.
O ato de travestimentos é um gesto ritual simbólico relacionado a questões de orientação sexual e identidade de gênero. É uma declaração sobre a natureza do equilíbrio espiritual.
Em um nível interpessoal o versículo se refere às diretrizes culturais para se envolver em uma relação saudável e produtiva.
Ifá ensina que a tolerância, empatia e perdão são elementos essenciais no processo de criação de um casamento e o começo de uma família. Isso exige o que eu chamo de equidade de gênero, nem o marido e nem a mulher podem estar em uma posição dominante em todos os assuntos. Liderança é baseada em experiência e nem todos sabem tudo.
A cultura yorùbá tradicional tem uma divisão bastante acidentada do trabalho baseada no sexo. Esta divisão é baseada na necessidade e sobrevivência que são requisitos que não existem mais da Diáspora.
Os papéis de gênero são uma extensão do que eu chamo de ciclo de Ifá na responsabilidade social. Todas as crianças aprendem as habilidades necessárias para a sobrevivência com outras crianças que são alguns anos mais velhos. Nas zonas rurais os homens que são casados ​​fornecem alimentos pela agricultura, às mulheres processam o alimento em casa para que eles possam assistir as crianças.
Os homens também têm a responsabilidade de proteger a vila.
Quando as mulheres se tornam avós suas responsabilidades de cuidados infantis chegam ao fim e assumem novas responsabilidades como guerreiras espirituais que utilizam estados alterados de consciência para proteger a vila.
Homens como avôs já não estão fisicamente capazes de proteger a vila, tomar cuidado infantil e ensino de habilidades comerciais. Desta forma, no curso de uma vida, homens e mulheres finalmente são o capital nos papéis sociais.
Em um nível comum o verso do Odù sobre Ìwà sugere que a criação de uma família saudável estendida depende do equilíbrio entre o que é simbolicamente referido como uma perspectiva masculina e feminina. Que por sua vez reflete a ideia de que o universo é criado através de um equilíbrio de polaridades, forças de expansão e contração e se unem para se manifestar no mundo físico.
Em termos humanos, homens e mulheres têm igual responsabilidade na orientação e desenvolvimento do crescimento espiritual comum. Homens e mulheres buscam o equilíbrio com um comportamento modelo que seja eficaz simbolize o mistério interior da Criação.
Esta responsabilidade partilhada é codificada no processo de fazer oferendas para os Imortais.
Os símbolos para os versos de Ifá/escrituras são baseadas em dois conjuntos de quadra gramas. Cada quadra grama tem dezesseis combinações possíveis de simples e duplas linhas verticais.
Ao colocar juntos dois quadra gramas você tem 16 x 16 ou 256 combinações. Ao fazer uma oferta ao Espírito para pedir ajuda na fixação de um problema um adivinho de Ifá usa uma bandeja de madeira chamada Opón Ifá.
A bandeja recebe um pó fino chamado Ìyèròsùn. O Ìyèròsùn é usado como um papel para marcar o Odù que traz a resolução do problema.
Por exemplo, o Odù Ògúndá Òsá aparece como se segue:

 
II
I
I
I
I
I
I
II

Ògúndá Òsá

O verso de Ifá diz que este Espírito remove os obstáculos e traz a abundância.
Quando a oferta é feita, Ògúndá Òsá é marcado no Ìyèròsùn juntamente com Òkànràn Òbàrà.
Ifá ensina que todo problema no mundo nasce do seu padrão energético oposto. Se tomarmos todas as linhas individuais em Ògúndá Òsá e torná-los linhas duplas da seguinte forma obterá o padrão simbólico de Òkànràn Òbàrà da seguinte forma:
                            

II
I
I
II
I
I
II
II
I
I
II
II
I
II
II
I
Ògúndá'sá     Òkánrán'Òbàrà
                                     

Se você contar o número total de linhas simples e o número total de linhas duplas em ambos os Odù o total é de oito linhas simples e oito linhas duplas.
Isto é verdade para todos os versos das escrituras de Ifá quando emparelhado com o seu oposto.
A razão dos Odù serem emparelhados ao fazer uma oferta é uma expressão da necessidade de equilíbrio do género no Universo como uma chave para a resolução de problemas.
O símbolo para esse equilíbrio é a serpente que morde a própria cauda.
O Universo é uma onda de grandes sinais. Pense em uma onda de sinal como uma série de W amarrados juntos como este:

WWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWW

Se você desenhar uma linha através do centro da onda, acima de tudo o ponto central é uma força de expansão.
A ciência chama esta força de radiação.
Tudo abaixo da linha é uma força de contração.
A ciência chama essa força de gravidade.
A linha através do centro é um lugar onde as forças de expansão e contração une-se e se tornam um.
No simbolismo de Ifá este lugar de unificação é simbolizado pela procriação dos Espíritos masculinos e femininos.
No exemplo de Ògúndá Òsá, o Espírito masculino ou Òrìsá chamado Ògún e o Òrìsá fêmea chamada Òya oferecem conselhos para alcançar resolução para o problema em questão. No balcão do equilíbrio o Odù Òbàrà Òkànràn o aspecto feminino do Òrìsá Òsóòsì e o macho Òrìsá Sàngó oferecem conselhos sobre a resolução do problema em questão. Como princípio da ciência e de Ifá, se você adicionar fogo para apagá-lo você simplesmente obterá mais fogo. Se você adicionar água ao fogo então você começa a ter vapor.
O antagonismo entre o fogo e a água cria resolução e equilíbrio na manifestação de algo novo.
Sem a resolução da polarização o universo torna-se estagnado.
Tudo isto é suportado no ritual da vida cotidiana com a ideia de equidade de gênero como base para a construção efetiva da comunidade.
Estas ideias têm vindo recentemente à atenção do mundo da física. No domínio da matemática, a grande pergunta sem resposta foi o que é chamado de problema da teoria do campo unificado. A pesquisa para esta teoria baseou-se na ideia de Einstein que deve haver uma fórmula que explique a relação entre a estrutura dos átomos e a estrutura dos planetas e estrelas. Ele passou mais de vinte anos, considerando soluções para este enigma e finalmente, consegui encontrar uma teoria que pudesse ser apoiada por sólidas equações matemáticas. Recentemente, esta situação mudou. Dr. Òyibó da Nigéria apresentou uma solução matemática para este problema que tem sobrevivido às pressões da revisão de pares do seu grupo. Quando questionado sobre como ele veio com sua equação para a solução do campo da teoria unificada Dr. Òyibó diz que foi ensinado a ele por seus anciãos de Ifá. Eu não acho isso difícil de acreditar. As marcações de Odù Ifá são uma representação bidimensional de três padrões de energia dimensional. Eles são a chave para compreender a estrutura do mundo em que vivemos
Equações do Dr. Òyibó são extremamente difíceis de entender, para aqueles que não sabem matemática avançada, mas a sua premissa não é difícil de entender. Ele baseou seu modelo matemático sobre a ideia de que existe apenas um elemento, o hidrogênio, e que tudo mais é um composto desse elemento único. Em outras palavras, a pedra fundamental da Criação se desdobra para criar o mundo com base em um esquema que inclui todas as variações de energia expansiva e contracionista dentro de uma estrutura esférica. Estas forças são para os átomos o mesmo que eles são para estrelas e galáxias. Odù Ifá chama isto de esquemático.
Para dizer que não é apenas um elemento e tudo o mais é um composto de uma afirmação da antiga ciência alquímica africana. Os russos desenvolveram um método para fabricação de ouro e o preço do ouro continua a ser fixado apenas sob o preço que custaria para Rússia produzir ouro com lucro. Estas ideias não são desconhecidas, mas elas são suprimidas por aqueles que temem as consequências da ilumina