quarta-feira, 6 de fevereiro de 2013

Sobre o Odù lhe dar direito ao sacerdócio.


 
 
Eu sempre ouvi as pessoas falarem sobre iniciação como um direito determinado pelo Odù que receberam de um Òrìsà, Odù Ita ou leitura.
Uma das declarações típicas é algo como:
"Recebi Odù XYZ que diz que eu tenho que me iniciar a XYZ Òrìsà ou iniciar para Ifá, portanto é meu direito, independentemente do meu estilo de vida / sexo / gênero”.
“Se eu tenho o Odù, como pode o Òrìsà estar errado”?
O problema com este argumento e seus predicados está em algumas suposições.
Primeiro que o Odù / Òrìsà diz que você deve se iniciar, é o mesmo que diz que você e seu Ori estão prontos para se iniciar e assumir todas as responsabilidades como: Èwó (tabus) e os compromissos que vêm com o que está sendo iniciado com o sacerdócio.
Certamente, você poderá entrar nele pensando que você é capaz de dar conta, para depois mudar de ideia.
Parece uma questão completamente diferente do início, sabendo que você vai ou não vai cumprir suas obrigações com o Òrìsà e o sacerdócio.
Se um Ori não está pronto para assumir as responsabilidades necessárias, isso significa que o Ori ainda não está pronto para essa etapa.

Ifá nos diz isso muito claramente no Odù Ogbè ‘ká.

Ogbè’ká
Mo duro-duro
Owo mi o to ìsìn
Mo bereberé
Owo mi o to ìsìn
Opélopé awon àgbà kan
Ti won niki ndobale yéké
Mo dòbalè yéké
Isin nbo si mi l’owo
Isin nbo si mi l’énu
Difá fun Ejika gogoogo
Ti yio gbe Osu de’gbodu
Won ni ki won rubo
Won gbo; won ru
Nje Odù m’ori ro o
Ki o ma dùbúlè
Iduro gangan l’aa ba Osu

Tradução:

Eu fiquei por um longo tempo
Mas não pude alcançar o fruto ìsìn
Eu me inclinei por um longo tempo
Mas eu ainda não conseguia alcançar o fruto ìsìn
Mas graças a alguns anciãos especiais
Que me aconselharam a me prostrar com respeito e sem reserva
Eu me prostei com respeito e sem reserva
Então, o fruto ìsìn caiu em minhas mãos.
E o fruto ìsìn dopou minha boca
Este foi o ensinamento de Ifá para Ejiká-gogoogo
Que estava indo ganhar Osu no bosque sagrado de Ifá
Eles foram aconselhados a sacrificar
Eles ouviram e cumpriram
Osu pode ficar de pé
Que ele não deitará
Firmes e reto é assim que devemos sempre encontrar Osu.

Este versículo inteiro é claramente uma metáfora para a pessoa que busca a iniciação em Ifá,

"Ejiká gogoogo que ia ganhar Osu no bosque sagrado de Ifá".

Apesar de tentar alcançar o fruto, Ejiká foi incapaz de alcançá-lo, até que com o conselho dos anciãos ele aprendeu que deve se prostrar com respeito e sem reservas.
É só então ele seria capaz de se sustentar e ingerir a fruta ìsìn.
É digno de nota especial que o fruto ìsìn (Blighia sapida) é consumido, porém, com muito cuidado.
Se não for preparado de maneira correta (pele e sementes removidas e fervidas) as toxinas sanguessuga, podem causar até a morte.
Esta é uma importante referência cultural, neste Èsè Ifá, que implica na pessoa que não respeita Ifá.
E Èwó/tabu (como não comer as sementes ou pele) dentro do próprio culto de Ifá pode causar a morte. Entendendo que o ìsìn representa Ifá e seus segredos.

Ejika é também aconselhado, uma vez que ele ganha o conhecimento de Ifá. Também é importante saber que Osu deve ser sempre mantido na posição vertical (Ifá é sempre mantido em posição vertical), de modo que Osu poderá sempre se ver do lado de fora e em torno a fim de proteger o iniciado.

Ìretè méjì

Iwo ote
Emi ote
D'Ifá fun baba a lese ire
Ma a l'ori ire
Won ni ko ru'bo si laiku ara re
O ru'bo
Ko i pe
Ko i jina
E wa ba wa laiku kangere

Tradução:

Você é um pensador (um iniciado)
Eu sou um pensador
Adivinhava para o pai que tem bons pés.
Porém, não tinha um bom Ori (destino).
Ele foi aconselhado a fazer ebo para uma vida longa / bondade
Ele fez o ebo
Não muito tempo
Logo após
Junte-se a nós na vida eterna.

Aqui, Ifá faz observação que a iniciação sozinha não dá um bom destino e um bom Ori, embora os pés (Odù) possam levá-los a esse ponto.
Através do sacrifício e não apenas a iníciação, podemos mudar nosso destino para desfrutar a vida eterna.
Em outras palavras, temos que sacrificar para sermos dignos da iniciação.
É também muito importante notar que as ações de um Ori têm muita influência sobre a pessoa, onde saberemos se ela está pronta ou tem permissão para iniciar.
É uma questão de caráter e responsabilidade como nos diz Ifá neste canto :

Odù Òkànràn Òtúrúpon:

Eke ko suwòn ara eni
Òdàlè ko suwòn ara eni
Bómode ba nyòlè da
Ohun abe- nu a maa yo won se
O difá fun Ojùgbònà
Ti o lo nfé obinrin Oluwo

Tradução:

A falsidade não é boa para ninguém
Quebra de compromisso não é bom para ninguém
Se os jovens agirem secretamente para quebrar compromissos (tabu).
Coisas secretas podem acontecer com eles.
Este foi o ensinamento de Ifá para um sacerdote assistente
Quem tinha uma proposta para a esposa do Oluwo (sumo sacerdote de Ifá)

Certamente podemos fixar sobre esse versículo as ramificações de tentar seduzir uma mulher mais velha / sacerdote.
Mas o verdadeiro significado deste versículo é que se você está quebrando Èwó (tabu) em segredo, você será tratado.
Então esconder quem você é, ou agir contra o Èwó de um sacerdócio e não contar ao seu Oluwo, lhe fornece falta de proteção a longo prazo.
Em segundo lugar, ele assume que Odù é ajustado na pedra e sempre acontecerá.
O Odù pode dizer o que você provavelmente encontrará, mas como tudo na vida é mutável. Ele pode dizer que você vai ficar rico, mas por você ter feito escolhas erradas na vida, você nunca poderá ver esta riqueza. Pode mesmo dizer, você vai ter uma vida longa, mas novamente suas escolhas pobres, podem leva-lo a uma morte prematura.
Vemos, por exemplo, que o caráter e o sacrifício (de ações e não apenas de "coisas") permitem evitar uma morte prematura.

Odù Ìretè Òyèkú:

Orifusi baba Elú nwá ibi a ba ye iku
Si ki o ma le pa oun omo re ti aya re
A niki bi e ba wípe ki iku ma le pa eyin
Ki e rubo ki e si wa te Ifá
Ifá yoo ma ko eyin, ni ise ati iwa.
Ti kíi jèkí a ku
Won ni bi e rubo
E beresi rere-ise lati oni lo ju ti atehin wa.
Lásán ni e rubo, bi e ba din iwa rere
Ki e ko awon eyelé ati adìye lo si ile eyin
Ki e ko won dasile
Ki e ma se pa won
Ki e maa fun won ni oúnjẹ bi won ba je wa ile
E ko gbodo pa ohun kóhun lati oni lo
Nitori eniti ko fe ki iku pa oun
Ki o ma se iku pa ohun kóhun si.

Tradução:

Orifusi, pai de Elú, estava procurando uma maneira de evitar a morte.
Assim a morte não iria matá-lo, nem a seus filhos e nem a suas mulheres.
Eles disseram: Se você quiser evitar a morte
Você deve sacrificar e seguir os ensinamentos de Ifá.
Ifá vai te ensinar a conduta e o caráter.
Que lhe permitirá evitar a morte.
Eles disseram que quando você sacrifica
Você deve começar fazendo o bem a partir de hoje,
Mais do que nunca.
O seu sacrifício será em vão, se você for uma pessoa ineficiente.
Portanto, você deve tirar os pombos e as galinhas do sacrifício de sua casa.
Você deve libertá-los.
Você não deve matá-los.
Você deve dar-lhes comida se eles vierem comer na sua casa.
E você não deve matar qualquer animal a partir de hoje.
Para quem não quer morrer.
Não se deve matar qualquer animal.

Por último, assume-se que a iniciação não é obtida de qualquer forma. Isto é uma verdade, infelizmente, embora pareça, não importa onde estamos no mundo de hoje, olhar para o caráter de alguém antes da iniciação deve ser uma prática.
Sociedades como a Ògbóni, assim como Palo e Abakua na diáspora, exigem uma pessoa honrada e conhecida na comunidade. Um Babalawo em terras Yoruba não assumiria o cargo como um aprendiz, muito menos iniciaria alguém, se ele não tiver o seu caráter conhecido, quem ele é e de onde veio.
Isto parece não ser verdade, em parte porque as sociedades mudaram, padrões de migração tem mais fluxo do que no passado, ter laços com a comunidade é menos importante e estabelecer uma reputação não tem nenhum valor (reinvenção é tão simples como esperar um plano).
O dinheiro também desempenha um papel muito importante, cria mais flexibilidade onde ela não existia e leva as pessoas a fecharem os olhos.
Vou terminar com um Odù que fala sobre os poderes que o dinheiro (e sua vontade de fechar os olhos) pode ter sobre o caráter das pessoas:
Vou começar com um verso do Odù Obara Òwónrín:

Oro banta a wuwo bi owú
A difá fun aye,
Nijó ti gbogbo Omo araye npon owo pe
Kosi ohun miran mo ninu aye ti o tun ni iyi mo rara
Won ni awon o ko ohun gbògbò silè,
Awon o maa sare mo owo
Òrúnmìlá ni eyiti e nro nítí owo beeni
Ati eyiti e nro nítí owo beeko si
Ifá l'a ba maa ye
Ogbon l'a ba ma ye
Awon l'a ba bu iyin fun
Agbeniga laa pe owo; abiwa je l'aa pe owo
Eniti ba féràn owo l’a fejú, iwa re a baje
Iwa rere ni oso eniyan
Bi e ni owo l'owo ko wípe ki e ma di afójú
Ko wípe ki e ma di asiwèrè
Ko wípe ki e ma di aro
O wípe ki e ma di Olokun rin ati beebee
Abuku ara gbogbo le de ba yin
Ki e tun ero gba
Ki e mu iwa rere
Ki e mu ogbón
Ki e wa rubo
Ki ara le ro nyin tinutode

Tradução:

Palavras pesadas ​​têm o peso de uma bigorna
Este foi o ensinamento de Ifá para o mundo.
Quando todas as pessoas do mundo estavam elogiando demais o dinheiro dizendo:
Não há nada no mundo que seja mais respeitado que o dinheiro
Eles disseram que iriam desistir de tudo.
E eles correram continuamente atrás do dinheiro
Òrúnmìlá disse: Porque você pensa tanto sobre dinheiro?
E o que é que você pensa sobre o dinheiro?
São os ensinamentos de Ifá que devemos honrar.
Estes ensinamentos devem ser altamente considerados.
Diz-se que o dinheiro é um criador de status e um corruptor de caráter.
Uma pessoa que ama o dinheiro em excesso será uma pessoa arruinada.
O bom caráter é a melhor beleza de uma pessoa.
Mesmo se você tem dinheiro, isso não significa que você não vai ficar cego.
Isso não significa que você não vai ficar louco.
Isso não significa que você não esta em vias do que você vai se tornar.
Isso não significa que você não vai ficar doente e etc.
Você ainda pode ficar deficiente em qualquer parte do seu corpo.
Portanto, você deve ir buscar mais sabedoria para que você possa pensar profundamente sobre as coisas.
Você deve cultivar um bom caráter.
Você deve adquirir sabedoria.
E você deve vir e sacrificar para que você possa estar à vontade por dentro e por fora.

Por Marcos Ifálola.

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