sexta-feira, 30 de novembro de 2012

A importância da paciência


No Odù Obgè’yonu (Ogbè’Ògúndá) Ifá diz:

In heaven, Igun (Vulture) was acting as the child of Olodumare.No òrun, Igún (abutre) estava agindo como o filho de Olódùmarè. One day, Igun fell ill. Um dia, Igún adoeceu. He was weak, lean and frail-looking. Ele estava fraco, magro e de aparência frágil. He went to Olodumare to complain about his state of health. Ele foi a Olodumaré para se queixar sobre o seu estado de saúde.
Olodumare asked Igun to proceed into the world and that he would find remedy to his ailment on earth. Olódùmarè mandou Igún seguir para o mundo e que ele iria encontrar o remédio para seus males na terra. In the site of this, Igun descended into the world.Igún desceu ao mundo.
On the other hand, Orunmila was on earth. Por outro lado, Òrúnmìlá estava na terra. He had two wives living with him. Ele tinha duas mulheres que viviam com ele. He was poor and none of the wives had delivered any issue to him. Ele era pobre e nenhuma das mulheres tinha qualquer problema com ele. It was very difficult for Orunmila to eat once in a day. Era muito difícil para Òrúnmìlá comer uma vez por dia. He and his two wives had no good clothes they could wear. Ele e suas duas esposas não tinha roupas boas que pudessem usar. They had no good accommodation to live in. Everything was very tough for them while on earth. Eles não tinham boa acomodação para viver Tudo era muito difícil para eles, enquanto na terra. He therefore called on his students mentioned above for Ifa consultation. Ele, portanto, pediu a seus alunos acima mencionados para consulta Ifá. What steps did he need to take to be a successful person in life? Que passos ele precisa fazer para ser uma pessoa bem sucedida na vida? What must he do for his two wives to become pregnant and give birth to children?
O que ele deveria fazer para as suas duas mulheres engravidar e dar à luz filhos?
Orunmila was assured that he would become a very successful man and that his wives would be able to give birth to children in due course.Òrúnmìlá estava certo de que ele iria se tornar um homem bem sucedido e que suas mulheres seriam capazes de dar à luz a filhos em tempo oportuno. He was informed that he was going to do a great favor for a very important person whom he would not be aware of. Ele foi informado de que ele ia fazer um grande favor para uma pessoa muito importante e que ele não estaria ciente. They told him further that the person would pay back the good deeds of Orunmila many folds over. Disseram-lhe, ainda, que a pessoa pagaria de volta as boas ações das obras Òrúnmìlá logo depois. Orunmila was then advised to offer sacrifice with five hens, five bottles of palm oil and five new containers. Òrúnmìlá foi então aconselhado a oferecer sacrifícios com cinco galinhas, cinco garrafas de óleo de palma e cinco cabaças novas. He was to offer one of the hens to Ifa each day for five days as ritual. Ele ofereceu uma das galinhas à Ifá por cinco dias como ritual. All the internal organs of each of the hens-intestines, liver, gizzard and so on – were to be removed, put inside one container, pour one bottle of palm oil into it and carried to the shrine of Esu Odara that was the three crossroads each day for the five days. Todos os órgãos internos de cada uma das galinhas como intestinos, fígado, moela, e assim por diante - eram para ser removido, colocado dentro de um recipiente, com uma garrafa de óleo de palma e levado por ele para o santuário de Èsù Òdàrà que era a encruzilhada de três pontas, isto foi feito a cada dia durante os cinco dias. Orunmila complied and did as he was advised. Òrúnmìlá obedeceu e fez como lhe foi recomendado.
Meanwhile, when Igun arrived on earth, he landed at the three crossroads near Orunmila's compound.Enquanto isso, quando Igún chegou a Terra, ele desembarcou em uma encruzilhada de três pontas próximas à casa de Òrúnmìlá. He met the sacrifice which Orunmila had just placed there. Ele conheceu o sacrifício que Òrúnmìlá acabara de colocar lá. Esu Odara persuaded Igun to eat the sacrifice. Èsù Òdàrà convenceu Igún a comer o sacrifício. Igun did and discovered that his stomach trouble suddenly disappeared. Igún fez e descobriu que seu problema de estômago desapareceu de repente. The following day, Orunmila repeated the sacrifice. No dia seguinte, Òrúnmìlá repetiu o sacrifício. Igun ate it up and realized that the weakness on his right leg equally disappeared. Igún comeu e percebeu que a fraqueza na perna direita também desapareceu. The third day, he ate the sacrifice Orunmila offered and the ailment on his right forelimb disappeared. O terceiro dia, ele comeu o sacrifício oferecido por Òrúnmìlá e a doença em seu membro direito desapareceu. On the fourth day, the ailment on his left leg disappeared. No quarto dia, a enfermidade na pata esquerda desapareceu. On the fifth day, he ate the sacrifice and the ailment on his left forelimb disappeared. No quinto dia, ele comeu o sacrifício e a doença em sua pata direita desapareceu. Igun became totally well on the fifth day. Igún tornou-se totalmente bem no quinto dia. It was then that he realized that his illness was caused by lack of food. Foi então que ele percebeu que sua doença foi causada pela falta de alimentos. Igun then asked Esu Odara for the identity of the person who had fed him for five days. Igún então perguntou a Èsù Òdàrà sobre a identidade da pessoa que o alimentou por cinco dias. Esu informed Igun that it was Orunmila. Èsù informou a Igún que este era Òrúnmìlá.
The following day, Igun went back to heaven and informed Olodumare that he was totally well and that it was through the food supplied by Orunmila that he became well.No dia seguinte, Igún voltou para o òrun e informou a Olódùmarè que ele estava totalmente curado e que foi através da comida fornecida por Òrúnmìlá que ele conseguiu a cura. Olodumare then told Igun that it was not good for Igun to deny himself. Olódùmarè disse então a Igún que não era bom para Igún negar a si mesmo. He must not skip food again. Ele não deveria pular suas refeições novamente. Igun agreed. Igún concordou.
Igun told Olodumare that he (Igun) would like to repay Orunmila for the good deed he had done to him.Igún disse a Olódùmarè que ele (Igún) gostaria de retribuir a Òrúnmìlá a boa ação que havia sido feita.  Olodumare then gave Igun four gifts – Wealth, Children, Longevity and Patience – to give to Orunmila in order to choose one.Olódùmarè entregou a Igún quatro presentes: riqueza, longevidade, filhos e paciência a fim de que Òrúnmìlá escolhesse um. Olodumare said that Orunmila must not choose more than one of these gifts and that Igun should return with the remaining three to heaven. Olódùmarè disse que Òrúnmìlá não deveria escolher mais de um destes presentes e que Igún deveria retornar com os três restantes para o òrun.
Igun returned to earth and went straight to the house of Orunmila with the four gifts.Igún retornou a terra e foi direto para a casa de Òrúnmìlá com os quatro presentes. He thanked Orunmila for the favor he had done to him. Ele agradeceu a Òrúnmìlá pelo favor que este lhe fizera. That was the first time that Orunmila would know that the sacrifice he offered was responsible for making Igun regain his health. Essa foi a primeira vez que Òrúnmìlá soube que o sacrifício que ele ofereceu era o responsável por fazer Igún recuperar sua saúde. After many pleasantries, Igun told Orunmila that he (Igun) had come to pay him back for his good deeds and that he, Orunmila, was to pick just one of the gifts as instructed by Olodumare. Depois de muitas brincadeiras, Igún disse a Òrúnmìlá que ele (Igún) tinha vindo pagar-lhe de volta a suas boas ações e que ele, Òrúnmìlá, deveria escolher apenas um dos presentes conforme as instruções de Olódùmarè.
Orunmila invited his two wives for deliberation.Òrúnmìlá convidou as suas duas mulheres para deliberação. He asked the junior wife what she felt they should pick out of Wealth, Children, Longevity and Patience and the reason why they should prefer it. Ele perguntou a esposa júnior o que ele deveria escolher entre riqueza, longevidade filhos e paciência e a razão pela qual deveria fazê-lo.
The junior wife picked Wealth.A esposa mais nova escolheu riqueza. When she was asked why, she responded that if he picked Wealth, they would have enough resources to buy good dresses, good furniture and latest materials in town. Quando lhe perguntaram por que, ela respondeu que se ele escolhesse a riqueza, eles teriam recursos suficientes para comprar bons vestidos, bons móveis e os mais recentes materiais na cidade. She also claimed that it would be easy for them to build a new house, buy a new horse and be able to eat and drink whatever they like at any time. Ela também afirmou que seria fácil para eles construir uma casa nova, comprar um cavalo novo e ser capaz de comer e beber o que quisessem a qualquer momento.
The senior wife was asked to pick one of the four gifts and give reasons for her choice.A mulher sênior foi convidada a escolher um dos quatro presentes e dar razões da sua escolha. The senior wife picked children. A mulher sênior escolheu filhos. She claimed that if children were picked, she would be counted among those who had given birth to children in her life. Ela alegou que se os filhos fossem escolhidos, ele seria contado entre aqueles que haviam dado à luz a muitos filhos em sua vida. She said further that whenever she died, there would be someone who would give her befitting burial. Ela disse ainda que quando ele morresse, haveria alguém que lhe daria um enterro digno. To her, that was worth more than any other asset and achievement in life. Para ela valeria mais do que qualquer outro ativo e seria uma realização em vida.
Orunmila invited his friend to advised him on which choice to make.Òrúnmìlá convidou seu amigo para lhe aconselhar sobre qual escolha fazer. The friend advised him to pick Longevity. O amigo aconselhou Longevidade. When asked why, the friend responded that if he chose Longevity, he would be able to live longer than any other person on earth. Quando perguntado por que, o amigo respondeu que se ele escolhesse a longevidade, ele seria capaz de viver mais tempo do que qualquer outra pessoa na terra. He would be able to narrate stories which no other person could narrate. Ele seria capaz de narrar histórias que nenhuma outra pessoa poderia narrar. He would be the most respected person around because of his age. Ele seria a pessoa mais respeitada ao redor por causa de sua idade.
Orunmila then called on his students to consult Ifa for him the second time.Òrúnmìlá, em seguida, chamou seus alunos para consultar Ifá para ele pela segunda vez. During consultation, Ogbe-Iyonu was also revealed. Durante a consulta, Ogbè’iyonu também foi revelado. The students told Orunmila to pick Patience. Os estudantes disseram a Òrúnmìlá para escolher Paciência. When asked why, they simply responded that Ifa said that the elder who had Patience had gotten everything. Quando perguntado por que, eles simplesmente responderam: Ifá diz que a pessoa idosa que teve paciência era a pessoa que havia começado tudo.
Orunmila thanked everyone present and picked Patience.Òrúnmìlá agradeceu a todos os presentes e pegou Paciência. Igun then returned to heaven with the remaining gifts.
Igún voltou para o òrun com os presentes restantes. The two wives protested and began to quarrel with Orunmila. As duas mulheres protestaram e começaram a brigar com Òrúnmìlá. The junior wife said that all the good things of life would elude them because Orunmila had made a wrong choice. A esposa Júnior disse que todas as coisas boas da vida iriam enganá-los porque Òrúnmìlá tinha feito uma escolha errada.
The senior wife said that Orunmila should have chosen children because nothing was greater than children. A mulher sênior disse que Òrúnmìlá deveria ter escolhido filhos, pois nada era maior do que filhos. The two wives began to argue. As duas mulheres começaram a discutir. Both of them stood their grounds on their choice. Ambos ficaram com as suas razões de escolha. Soon after, a quarrel ensued and began to fight. Logo depois, uma briga se seguiu e começou a luta. They fought until they got tired. Eles lutaram até que cansaram. Whenever the wives complained to Orunmila, he would simply tell them that whoever had Patience had gotten everything. Sempre que as mulheres se queixavam de Òrúnmìlá, ele simplesmente dizia-lhes que quem tinha paciência tinha começado tudo.
While in heaven however; Wealth had gotten tired of living in heaven without Patience.Riqueza ficou cansada de viver no òrun sem Paciência, dIt got to a head three months after Wealth went to Olodumare to seek permission to go and live with Patience in Orunmila's house.epois de três meses Riqueza foi a Olódùmaré para pedir autorização para ir viver com Paciência na casa de Òrúnmìlá. Olodumare granted the request. Olódùmarè concedeu o pedido. With this Orunmila became Wealthy. Com ela Òrúnmìlá tornou-se rico. He could afford many things and his junior wife became happy. Ele poderia comprar muitas coisas e sua esposa Júnior tornou-se feliz.
Three months after this, Children went to Olodumare to seek permission to go and stay with Wealth and Patience.PoucoPouco depois, Filhos foram a Olódùmaré para pedir autorização para ir e ficar com a Riqueza e Paciência. Olodumare granted the request. Olódùmarè concedeu o pedido. The two wives became pregnant. As duas mulheres ficaram grávidas. The senior wife became very happy. A mulher sênior ficou muito feliz. Nine months later, the two wives gave birth to healthy babies. Nove meses depois, as duas mulheres deram à luz bebês saudáveis.
Three months after, Longevity went to Olodumare and sought permission to go and live with Patience, Wealth and Children on the ground of loneliness.Um tempoUm tempo depois, Longevidade foi a Olódùmarè e pediu permissão para ir viver com Riqueza, Paciência e Filhos. Olodumare granted the request. Olódùmarè concedeu o pedido. Orunmila who chose Patience then got Wealth, Children and Longevity as bonuses. Òrúnmìlá que havia escolhido Paciência, em seguida, tornou-se rico, com muitos filhos e longevidade como bônus.
Orunmila and his household thus became happy, wealthy and contented.Òrúnmìlá e sua casa tornaram-se assim felizes, ricos e contentes. They were singing and dancing and giving praises to Olodumare for giving them all the IRE of life. Eles estavam cantando e dançando e dando louvores a Olódùmarè por dar-lhes todo o Ire da vida.

 

 

quinta-feira, 15 de novembro de 2012

Òtúrá méjì nos fala de privacidade


Boca agitada, boca escorregadia.
O mal é causado pela boca.
É o pior tipo de mal.
É a boca do tagarela que, eventualmente, mata o tagarela.
É a boca de quem conversa à toa.
Que vai matar quem conversa à toa.
É a boca agitada que mata.
O tagarela e o fofoqueiro.
Estes foram os que lançaram Ifá para o esquilo,
Que edificou a sua casa ao longo da estrada.
Eles instruíram o esquilo a ficar alerta,
Ficar muito alerta sobre a sua incapacidade de manter sua pequena boca fechada, acerca de sua completa inabilidade de manter um segredo.
Disseram-lhe para não contar nada,
Tudo o que ele sabia, imediatamente contou aos outros.
O esquilo, é claro, não acatou o conselho.
A esposa do esquilo tempo depois
Deu à luz a gêmeos,
O esquilo sentiu um prazer poderoso.
Ele imediatamente anunciou:
Agora vejam isso, agora vejam isto!
Esquilo tem gêmeos!
Sua casa tornou-se cheia de vida.
Todos ouviram:
Venham e vejam os gêmeos do esquilo.
Quando o povo ouviu essas palavras, se afastaram do caminho.
Abriram o ninho do esquilo e procuraram.
Eles encontraram seus dois filhos.
Levaram para casa a caça de jovens.
Eles o colocaram em purê de inhame,
Juntamente com os filhos do esquilo.
A sopa deslizou goela abaixo das pessoas direto para seus estômagos.

Yummie!

Ifá diz que não se deve gritar nossa boa sorte aos quatro ventos, nem devemos contar segredo, o silêncio nos ajuda a manter o que é nosso.

Isto deveria ser um exercício diário.

Ire o.

sexta-feira, 9 de novembro de 2012

Elogios de Òrúnmìlá à perseverança

Òpèlè Ifá




Òrúnmìlá recomenda perseverança a tudo o que seus seguidores fazem. Eles não poderiam em sua própria vontade vingar alguma ofensa feita a eles pelos outros. Ele não quer seus seguidores envolvidos em ações diabólicas, especialmente aquelas que objetivam a destruição de outras pessoas. Ele avisa nos poemas, que aqueles que tomarem as almas de outros, também pagarão com suas próprias almas ou com as almas de seus filhos e netos. Ele insiste que a posição dele é a melhor para proteger seus filhos, caso eles não resolvam tomar as leis da natureza em suas próprias mãos. Òrúnmìlá insiste, se alguém planeja a morte contra seus filhos, ele certamente fará com que a conspiração não tenha sucesso.
Contudo se seus filhos revidarem planejando também a morte ou a ruína daqueles que o ofenderam, Òrúnmìlá rejeitará a justificação dos argumentos nos casos de cada filho, quando as divindades se reunirem em julgamento sobre a questão. Nenhuma questão é estabelecida sem ter sido determinada pelas divindades. Estas por sua vez, não condenam ninguém sem um julgamento limpo. Mas se alguém adquire por preempção ao julgamento divino pela lei do retorno, olho por olho, ele perde a justiça de sua causa. Òrúnmìlá recomenda que seus seguidores tenham conhecimento de qualquer um que queira planejar o mal contra eles, sua primeira reação será ir ao oráculo a fim de descobrir se a pessoa terá sucesso.
Frequentemente se o peso da culpa está dentro da outra pessoa, será dito que o inimigo não o vencerá. Se por outro lado, o peso da culpa se inclina levemente contra você, você será orientado durante a consulta oracular no sacrifício o qual deverá fazer a fim de que a conspiração maléfica contra sua força pessoal não tenha sucesso.
Ao invés de fazer sacrifício, algumas pessoas preferem ainda os atos vingativos através da ida aos feiticeiros para preparar remédios mortais, com os quais combaterem o inimigo. Em alguns casos, se Òrúnmìlá vê que o remédio que seu filho está preparando contra seu inimigo fará a ele algum mal e o mesmo obterá repercussão dolorosa no desenrolar, ele neutralizará a força do remédio e o tornará inútil.
Diante desta situação a pessoa forte começa a se questionar se o feiticeiro o enganou ou não o fez.
Òrúnmìlá tem apenas demonstrado para seus filhos que destruir algum inimigo é destruir a si mesmo. Se você aponta um dedo na direção do seu inimigo, os quatro restantes, os quais são em maior número e simbolizando o eco, estão apontando para você. Òrúnmìlá ilustrará que alguém que cava a sepultura de seus inimigos está ao mesmo tempo cavando sua própria. Este é o motivo de que a oração frequente de Òrúnmìlá é para o bem dos amigos, inimigos, feiticeiras, divindades, irmãos e irmãs, assim que por esta razão aqueles que lhe desejam mal talvez não o alcancem. Ele defende que é frequentemente muito recompensador para você orar por um inimigo que está planejando o mal contra você do que quando as divindades se unem para solucionar o caso, o peso da probidade estará ao seu lado. É melhor ter o suporte das divindades em certa situação do que atrair sobre si a sua reprovação.

 

sábado, 3 de novembro de 2012

A Ascensão do àse


 
Por: Áwo Fatunmbi

 

Ifá está enraizado na crença de atunwà ou retornar para evoluir (Iwá Pèlé).

Ifá ensina que Orí é a palavra ioruba usada para descrever o espírito humano residente no Ikolè òrun, nos intervalos ele viaja para o Ikolè Ayé que significa: a Terra.
Ikolè significa: a casa onde eu aprendo.
Òrun é frequentemente traduzido como:o céu”.
Acredito que o òrun é mais bem entendido como o reino invisível em um universo multidimensional. A astrofísica moderna postula que vivemos em um universo de 10 dimensões, Ifá identifica sete dimensões que sugerem que os conceitos são semelhantes. Ambos, Ifá e a astrofísica ensinam que múltiplas dimensões são interativo o que significa que o universo visível está constantemente sob a influência de forças invisíveis. A ciência chama esses princípios de forças fundamentais, Ifá chama de Odù, que significa ventre.
A escritura oral de Ifá, diz que enquanto no òrun, Orí mora em uma cidade sagrada chamada Ilè Ifè.
A cidade yorùbá da Nigéria considerada o centro espiritual de Ifá é também chamada de Ilè Ifè baseada na ideia metafísica, de que o que está acima também está abaixo.
É semelhante à ideia platônica de formas invisíveis. Tanto Platão quanto Ifá postulam que tudo o que vemos no mundo físico, primeiramente está no reino invisível, o òrun.
A palavra Ilè Ifè significa Casa do Amor / Terra que se espalha.
De acordo com a metafísica de Ifá as viagens do Orí são para formar a casa do amor no òrun (o reino invisível) e a Casa do Amor no ayé (o reino visível) durante seus vários nascimentos (atunwà) como o Orí individual, o coletivo é o Orí que se expande adotando uma visão mais ampla de si mesmo e do mundo.
Segundo Ifá o propósito da viagem do òrun para o ayé é desenvolver Ìwá-Pèlé.
A palavra Ìwá-Pèlé é comumente traduzida para significar um “bom caráter” e não tem essa conotação.
A língua sagrada yorùbá é baseada em elisões que significam que as sentenças são encurtadas para formar uma palavra com significado simbólico baseado em uma frase completa.
A sentença da qual deriva a palavra é a chave para entender o mistério que está por trás (awo) ou o próprio mundo.
Ìwá-Pèlé é uma elisão formada pela sentença Ìwà opé ile, que significa: venho para cumprimentar a Terra.
Em Ifá Ìwá-Pèlé está enraizado em Ìwá-rere da elisão: Ìwá ire ire.
Ìwá-rere também é comumente traduzido para significar um “bom caráter.”.
Quando uma palavra é repetida em yorùbá é uma referência para a fonte da palavra.
“O rere é a elisão das palavras” ire ire” que sugere a fonte da boa sorte.
A tradução literal de Ìwá rere é que eu venha a ter boa sorte.
Esta é uma expressão da crença de que em Ifá todo mundo nasce uma pessoa boa e abençoada, expressado em linguagem yorùbá como: Omo-rere.
Ao dizer que um Orí vem de Ilè Ifé no Ikolè òrun significa que este Orí vem da cidade do amor incondicional, um estado em que o Ser está em perfeito alinhamento com a Fonte da Criação.
Alinhamento perfeito é um estado de graça chamado Lái Lái em yorùbá.
Lái Lái é a imersão da consciência individual ou Orí, que na consciência universal e chamado de Ìponrí.
A viagem para a Terra é uma separação da Fonte, resultando em uma perda de memória associada à Lái Lái.
Esta jornada é descrita simbolicamente em Ifá como flutuando em águas azuis, o que significa a passagem através do sangue do canal do nascimento.
É o primeiro de uma série de ritos de passagem que formam Orí em sua jornada desde Ilè Ifé no òrun até Ilè Ifé no ayé.
Quando Orí está em alinhamento com a Fonte ela experimenta um estado eterno do Saber.
Em outras palavras, o crescimento espiritual não é um processo de aprendizagem é uma experiência em se lembrar.
A tarefa da disciplina espiritual de Ifá não é para aprender como se comportar, a tarefa da disciplina espiritual de Ifá é nos lembrar de quem somos.
De acordo com a disciplina espiritual de Ifá a revelação de quem somos é resultado do desenvolvimento de Ìwá-Pèlé.
Saudamos a Terra para aprender o que significa Onilé, o Seu Espírito, para fazermos sim, um lugar melhor para as gerações futuras.
No processo de desenvolvimento de Ìwá-Pèlé nos tornamos Ì-rere, como resultado de lembrarmos que somos Omo-rere.
Em termos simples, nós somos seres espirituais tendo uma experiência humana.
O desafio é saber disso e permanecermos humildes.
Muitas vezes uma pessoa, que considera a si mesmo um Ser Espiritual, confunde essa condição com a noção que eles têm sempre razão, que eles devem ter alguma coisa que eles imaginam terem e que têm sanção divina para controlar os outros.
A necessidade de controlar os outros se baseia em ciúme e avareza, que Ifá descreve como a fonte de Orí burúkú.
A palavra Orí burúkú é a elisão de Orí búburú ikú que significa: “consciência que traz a morte.”.
Muitas vezes, é traduzido por significar o mau, mas é mais corretamente entendido como: comportamento autodestrutivo.
Os versos da escritura oral de Ifá são chamados de Èsè Odù.
O Odù Òbàrà Méjì fala da importância de compreender a diferença entre autoestima saudável e egoísmo.
O versículo diz que a mosca que não é gananciosa nunca morre dentro de uma garrafa de vinho.
A ganância é o desejo de uma parcela excessiva dos recursos comuns.
A justificativa para a ganância é a crença de que os outros não merecem uma parte justa dos recursos comuns, uma visão que, por sua vez promove a denegrir os outros, geralmente na forma de fofoca.
Em termos simples o desenvolvimento da autoestima saudável é guiado pelos tabus culturais yorùbá contra a fofoca, crítica pública e linguagem abusiva.
A tensão entre autoestima e a ganância está no cerne da busca de Ìwà-rere.
De acordo com a experiência de Ifá Láilái é a fonte de autoestima saudável, é a experiência de lembrar quem somos e de onde viemos. Tornamo-nos abertos à experiência por rendição ao Espírito não pelo controle de outros.
O desejo de controlar os outros é geralmente apoiado por ameaças de violência para com aqueles que não se conformam. Na diáspora essas ameaças frequentemente tomam a forma de bruxaria, juju e rituais destinados a bloquear a sorte de outro.
Da experiência de Láilái não vem como resultado do início da experiência de que Láilái traz um estado de graças.
Na cultura yorùbá graças é descrita como:
Opé ni fun Olòrun.
Significando:
Toda a minha bênção vem da fonte de criação.
É uma revelação da nossa conexão compartilhada com a Fonte. A iniciação é uma tentativa humana de experiência aproximada de Láilái, que só pode vir da Fonte.
Abrimos a porta para a possibilidade de Láilái, reconhecendo que nascemos no amor incondicional ou Ilè Ifè que é a fonte de nossas bênçãos como Omo-Rere.
Ifá diz:
Ìwà-Pelé ni Àyàmò, ati Àyàmò ni Ìwà-Pelé.
Significado:
Caráter é destino e o destino é o caráter.
Em outras palavras, nós nos tornamos o que somos pela saudação da Terra, ou seja, podemos aprender com a Terra como viver em harmonia com o eu e o mundo.
Na cultura yorùbá tradicional uma pessoa mais jovem cumprimenta sempre um ancião e pede uma bênção, porque um idoso é considerado um mentor e um professor. Nós viemos a Terra para aprender a formar o espírito. Na língua yorùbá a crosta ao redor da Terra é chamada Èèpè erùpè. O Espírito da Terra é chamado Onilé. O áwo ou mistério de Onilé é o conteúdo da Ìwà-Pelé. Isto significa que a Terra é uma manifestação da consciência ou Orí, a Terra é um reflexo perfeito do que nos percebemos ser. Como a consciência humana evolui a Terra evolui para acomodar nossa transformação e crescimento, se a transformação é criativa ou destrutiva. Na língua yorùbá: é a polaridade entre Orí consciência significado ira que traz boa sorte e Orí consciência significado burúkú que traz autodestruição.
Quando a consciência humana se move muito longe de sua natureza essencial da Terra repõe própria limpando a lousa. Em Ifá o poder de regeneração da Terra é chamado Òsá ‘fún.
No Odù Òsá’fún está baseada a ideia de que a vida na Terra foi projetada para funcionar.
O verso diz que quando o primeiro macaco passou a viver na floresta o macaco mentiu sobre o comportamento do Espírito e o Espírito o acusou de violar o tabu contra a embriaguez. Quando foi descoberto o macaco mentiu, o macaco não tinha permissão para descobrir a paz de espírito, é por isso que eles constantemente gritam.
O verso sugere que não viver em harmonia com a lei natural, torna a estabilidade mental e o crescimento espiritual impossível.
Há um provérbio em Ifá que diz que nãopeixes no oceano que sejam sempre desabrigados. Lembrando que estamos incluídos em uma visão de como fazer a vida sem a necessidade de se envolver em fofocas baseada na ganância.
A falta de viver em harmonia com esta visão tem ​​consequências inevitavelmente destrutivas.
A crença de Ifá que vivemos em um universo abundante significa que o esforço coletivo é mais produtivo do que tentar resolver todos os nossos problemas por nós mesmos.
Em termos simples: viver em um universo abundante significa que devemos viver em uma realidade de consenso.
Isto implica que a vida é o que fazemos dela.
Cada interação com a Terra envolve uma escolha. Podemos torná-lo um lugar melhor, abraçando toda a consciência como uma manifestação da Fonte, ou podemos tentar controlar a Terra, em um esforço para cumprir metas de autoserviço.
Ifá chama a primeira escolha Orí ire ou a consciência que manifesta boa sorte; Ifá chama a segunda escolha de Orí ìbì ou a consciência que manifesta destruição.
Baba Abimbola gravou o Odù Ogbè Alara no capítulo 9 do livro, Yorùbá Tradição Oral: Poesia em: música dança e Teatro, publicado pelo Departamento de Línguas e Literaturas Africanas da Universidade de Ifé.
O Odù diz que o bom caráter é a esposa de Òrúnmìlá.
Na cultura tradicional yorùbá Òrúnmìlá é o profeta original da disciplina espiritual de Ifá.
A referência ao casamento é uma expressão simbólica da ideia de que Ìwà-Pelé integra os aspectos masculinos e femininos de Orí (consciência individual).
O Odù descreve Ìwà como primeira mulher de Òrúnmìlá que significa a integração da consciência que foi a primeira tarefa do profeta e o primeiro passo no processo de crescimento espiritual.
Há um refrão repetido no verso que diz;
rágbá tagbá, Ìwà. rágbá tagbá, Ìwà.
Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e golpeá-la contra a cabaça, vamos saudar Ìwà. Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá para bater na cabaça, vamos saudar Ìwà.
"Se tomarmos um objeto de madeira feita a partir de rágbá e bater a cabaça, vamos saudar Ìwà" é uma referência ao método tradicional de invocar o Espírito.
O Odù está dizendo que, se invocamos o Espírito façamos isso com a finalidade de desenvolver um bom caráter.
Isto significa que invocando o Espírito com a finalidade de bruxaria, denegrir ou prejudicar a boa sorte de outra pessoa é um tabu na religião de Ifá, de acordo com a escritura de Ifá.
Devido à tendenciosa e desinformada representação da espiritualidade Africana comum na mídia, há uma falsa crença de que a espiritualidade Africana baseia-se na ideia de prejudicar os outros. É ridículo acreditar em qualquer cultura que baseia suas crenças religiosas sobre a violência para com os outros, mas o estereótipo persiste, no entanto.
Quando você considera o fato do que a ciência diz hoje, todos os vivos são descendentes de uma única mulher do Leste Africano, a depreciação da espiritualidade africana é uma diminuição de todos os nossos antepassados. Ifá é uma expressão de ideias religiosas que acredito foram originalmente desenvolvidas na Etiópia e mais tarde se espalhou para o Egito.
Do Egito, estas ideias religiosas se tornaram a base para o Judaísmo, Cristianismo e Islamismo. Diminuir a espiritualidade africana é diminuir todas as crenças religiosas.
O Odù continua dizendo que Òrúnmìlá perguntava a Ìwà para ser sua esposa.
No Odù Ìwà é descrita como a filha da Paciência. Na cultura tradicional yorùbá paciência é considerada a fonte de toda sorte na vida.
De acordo com Ifá a vida funciona quando Orí está ligado à sabedoria infinita.
Isso acontece quando a ausência de cobiça e inveja é acoplada com paciência e humildade. Paciência é usada para colocar o Orí em alinhamento com a Fonte, é a porta para Graça. A palavra graça significa receber uma bênção da Fonte da Criação, em yorùbá a palavra graça é Láilái e Láilái é a fonte de Orí ire, ou seja, a consciência que cria a boa fortuna.
Com base nesta fórmula boa fortuna é a consequência inevitável de quem entende a relação entre Ìwà e sùúrù (paciência) significado que elas são usadas para o desenvolvimento eficaz do bom caráter.
Ìwà concorda em se tornar esposa de Òrúnmìlá significado que Òrúnmìlá faz o compromisso de desenvolver um bom caráter.
Ìwà diz a Òrúnmìlá que, para que a relação possa prosperar, ela não deve ser mandada embora de sua casa, ela não deve ser utilizada de modo descuidado e ela não deve ser punida desnecessariamente. Em outras palavras, o desenvolvimento de bom caráter é uma disciplina em tempo integral e não é uma questão de conveniência.
Ìwà não é algo que abraçamos quando o humor nos convém, como seres humanos vivendo na Terra, o foco principal de nossa atenção é desenvolver o bom caráter, que deveria ser a nossa maior preocupação.
Na cultura yorùbá tradicional tanto a consciência individual e a consciência coletiva da família são fundadas sobre o conceito de bom caráter. O desenvolvimento de um bom caráter não é tomado de ânimo leve e inclui um elemento de justiça.
Òrúnmìlá responde a Ìwà dizendo que o Criador não iria deixá-lo violar os seus tabus. Isso significa que o bom caráter é uma manifestação de intenções transcendentes e as intenções são honradas, independentemente dos nossos sentimentos pessoais no momento.
Depois que eles se casaram Òrúnmìlá tornou-se infeliz e começou a queixar-se de Ìwà. Ele era crítico de tudo dizendo que tudo que ela fazia era errado. O reclamante chegou a um ponto onde Ìwà decidiu morar com seu pai no reino dos antepassados.
Esta é claramente uma referência à ideia de que se nós nos engajamos em julgamento dos outros o bom caráter é diminuído em nós e eventualmente, torna-se inexistente.
Esta é a base para o tradicional tabu yorùbá contra a fofoca.
Denegrir outra pessoa é denegrir a si mesmo.
Òrúnmìlá retornou para casa e descobriu que Ìwà não estava.
Ele começou a procurar por toda a parte. Em sua jornada para localizar Ìwà ele encontrou outros anciãos que lhe falaram sobre problemas com seus companheiros.
Isto sugere que Òrúnmìlá aprende a humildade, quando ele descobre que os outros estão lutando com conflitos internos semelhantes. A humildade é a disposição de considerar a opinião de alguém, que é a razão para o tabu contra a fofoca.
Discutir um problema que envolva outra pessoa sem que a outra pessoa estiver presente exclui a possibilidade de humildade, porque não existe um fórum para uma perspectiva alternativa.
Quando finalmente Òrúnmìlá encontra Ìwà no reino dos ancestrais, ele implora que ela volte com ele para a Terra.
Encontrar Ìwà no reino dos "ancestrais” significa que o bom caráter tem uma qualidade transcendente que podemos compreender e apreciar, nos lembrando da sabedoria dos antepassados. Ìwà recusa seu pedido e diz-lhe que se ele retorna a Terra e honre seus tabus, ela estará sempre com ele em espírito.
Isto sugere que um bom caráter tem um elemento transcendente, que continua a ser um objetivo inalcançável durante nosso tempo na Terra, mas é retido na consciência dos espíritos ancestrais no mundo invisível. Se não temos a certeza que o bom caráter existe em nós, podemos nos voltar para os ancestrais em busca de inspiração.
Versos e escrituras de Ifá se referem a diferentes dimensões da realidade.
O casamento entre Òrúnmìlá e Ìwà é uma referência simbólica para o equilíbrio do Eu consciente chamado Orí em yorùbá e do Eu interior chamada Orí inu com o Eu superior chamado Ìponrí.
A psicologia refere-se a estes elementos de consciência como o ego, o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo.
O ego (Orí) é o rosto que apresentamos ao mundo, o inconsciente pessoal (Orí inu) é a memória de nossas experiências pessoais, o inconsciente coletivo (Ìponrí) é a capacidade humana de acesso à informação fora da esfera da experiência pessoal, que é comumente conhecida como habilidades psíquicas.
Acessar as habilidades psíquicas geralmente requer um estado alterado de consciência normalmente referido como possessão.
A palavra yorùbá para possessão é ini que significa: Eu sou, de modo que o entendimento comum da possessão como algo que acontece a uma pessoa como resultada da invasão de influências externas é impreciso.
A palavra ini sugere a possessão ocorre a partir do Eu interior.
Isto é consistente com a ideia de que todo mundo tem um Orí pessoal e um Orí inu, porém, Ìponrí existe apenas um e todos nós estamos conectados a ele.
Orí veio à existência no momento da Criação e tem evoluído e se transformado cada vez mais, Orí são os olhos do Criador olhando para ele próprio.
No nível fisiológico de interpretação, Òrúnmìlá representa a saída, o Eu extrovertido e competitivo e Ìwà representa o reflexivo, auto empatia e introvertida.
Esta é uma referência simbólica para a polaridade entre introversão e extroversão. Ambas as abordagens para a consciência pode caracterizar o Orí Ode ou o Orí inu tanto em homens, quanto em mulheres.
Em outras palavras, se o Orí ode é introvertido o Orí inu será extrovertido e vice-versa.
A meta do crescimento e desenvolvimento espiritual é a capacidade de integrar e equilibrar esses aspectos polares de autoconsciência.
Em yorùbá o equilíbrio é chamado de Orí tutu significando cabeça fria.
Durante o início este equilíbrio é muitas vezes caracterizado pela polaridade entre os Espíritos primários e secundários que formam a consciência do iniciado. No ritual yorùbá tradicional a importância do equilíbrio é frequentemente simbolizada através de travestimos.
A presença em ritual de um homem com o penteado de uma mulher ou uma mulher com uma barba falsa representa a unidade entre Orí inu e Orí.
O ato de travestimentos é um gesto ritual simbólico relacionado a questões de orientação sexual e identidade de gênero. É uma declaração sobre a natureza do equilíbrio espiritual.
Em um nível interpessoal o versículo se refere às diretrizes culturais para se envolver em uma relação saudável e produtiva.
Ifá ensina que a tolerância, empatia e perdão são elementos essenciais no processo de criação de um casamento e começar uma família. Isso exige o que eu chamo de equidade de gênero, nem o marido e nem a mulher podem estar em uma posição dominante em todos os assuntos. Liderança é baseada em experiência e nem todos sabem tudo.
Cultura yorùbá tradicional tem uma divisão bastante acidentada do trabalho baseada no sexo. Esta divisão é baseada na necessidade e sobrevivência que são requisitos que não existem mais da Diáspora.
Os papéis de gênero são uma extensão do que eu chamo de ciclo de Ifá da responsabilidade social. Todas as crianças aprendem as habilidades necessárias para a sobrevivência com outras crianças que são alguns anos mais velhos. Nas zonas rurais os homens que são casados ​​fornecem alimentos pela agricultura, às mulheres processam o alimento em casa para que eles possam assistir as crianças.
Os homens também têm a responsabilidade de proteger a vila.
Quando as mulheres se tornam avós suas responsabilidades de cuidados infantis chegam ao fim e assumem novas responsabilidades como guerreiras espirituais que utilizam estados alterados de consciência para proteger a vila.
Homens como avôs já não estão fisicamente capazes de proteger a vila, tomar cuidado infantil e ensino de habilidades comerciais. Desta forma, no curso de uma vida, homens e mulheres finalmente são capital de seus papéis sociais.
Em um nível comum o verso do Odù sobre Ìwà sugere que a criação de uma família saudável estendida depende do equilíbrio entre o que é simbolicamente referido como uma perspectiva masculina e feminina, que por sua vez reflete a ideia de que o universo é criado através de um equilíbrio de polaridades, forças de expansão e contração e se unem para se manifestar no mundo físico.
Em termos humanos, homens e mulheres têm igual responsabilidade na orientação e desenvolvimento do crescimento espiritual comum. Homens e mulheres buscam o equilíbrio com o comportamento modelo que seja eficaz e para o comportamento do modelo que simboliza o mistério interior da Criação.
Esta responsabilidade partilhada é codificada no processo de fazer oferendas para os Imortais.
Os símbolos para os versos de Ifá/escrituras são baseadas em dois conjuntos de quadra gramas. Cada quadra grama tem dezesseis combinações possíveis de simples e duplas linhas verticais.
Ao colocar juntos dois quadra gramas você tem 16 x 16 ou 256 combinações. Ao fazer uma oferta ao Espírito para pedir ajuda na fixação de um problema um adivinho Ifá usa uma bandeja de madeira chamada opón Ifá.
A bandeja tem um pó fino chamado Ìyèròsùn. O Ìyèròsùn é usado como papel para marcar o Odù que traz a resolução de um problema.

Por exemplo, o Odù Ògúndá Òsá aparece como se segue:

II
I
I
I
I
I
I
II

Ògúndá Òsá

O verso de Ifá diz que Espírito remove os obstáculos para a abundância.
Quando a oferta é feita, Ògúndá Òsá é marcado no Ìyèròsùn juntamente com Òkànràn Òbàrà.
Ifá ensina que todo problema no mundo nasce do seu padrão energético oposto. Se tomarmos todas as linhas individuais em Ògúndá Òsá e torná-los linhas duplas da seguinte forma obterá o padrão simbólico de Òkànràn Òbàrà da seguinte forma:
                    

II
I
I
II
I
I
II
II
I
I
II
II
I
II
II
I
Ògúndá Òsá Òkánrán Òbàrà
                                        

Se você contar o número total de linhas simples e ao número total de linhas duplas em
ambos os Odù o total é de oito linhas simples e oito linhas duplas.
Isto é verdade para todos os versos das escrituras de Ifá quando emparelhado com o seu oposto.
A razão dos Odù serem emparelhados ao fazer uma oferta é uma expressão da necessidade de equilíbrio do género no Universo como uma chave para a resolução de problemas.
O símbolo para esse equilíbrio é a serpente que morde a própria cauda.
O Universo é uma onda de grandes sinais. Pense em uma onda de sinal como uma série de W amarrados juntos como este:

WWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWWW

Se você desenhar uma linha através do centro da onda, acima de tudo o ponto central é uma força de expansão.
A ciência chama esta força de radiação.
Tudo abaixo da linha é uma força de contração.
A ciência chama essa força de gravidade.
A linha através do centro é um lugar onde as forças de expansão e contração une-se e se tornam um.
No simbolismo Ifá este lugar de unificação é simbolizado pela procriação dos Espíritos masculinos e femininos.
No exemplo de Ògúndá Òsá, o Espírito masculino ou Òrìsá chamado Ògún e o Òrìsá fêmea chamada Òya oferecem conselhos para alcançar resolução para o problema em questão. No balcão do equilíbrio o Odù Òbàrà Òkànràn o aspecto feminino do Òrìsá Òsóòsì e o macho Òrìsá Sàngó oferecem conselhos sobre a resolução do problema em questão. Como princípio da ciência e de Ifá, se você adicionar fogo para apagá-lo você simplesmente obterá mais fogo. Se você adicionar água ao fogo então você começa a ter vapor.
O antagonismo entre o fogo e a água cria resolução e equilíbrio na manifestação de algo novo.
Sem a resolução da polarização o universo torna-se estagnado.
Tudo isto é suportado no ritual e da vida cotidiana com a ideia de equidade de gênero como base para a construção efetiva da comunidade.
Estas ideias têm vindo recentemente à atenção do mundo da física. No domínio da matemática, a grande pergunta sem resposta foi o que é chamado de problema da teoria do campo unificado. A pesquisa para esta teoria baseou-se na ideia de Einstein que deve haver uma fórmula que explica a relação entre a estrutura dos átomos e a estrutura dos planetas e estrelas. Ele passou mais de vinte anos, considerando soluções para este enigma e finalmente, consegui encontrar uma teoria que pudesse ser apoiada por sólidas equações matemáticas. Recentemente, esta situação mudou. Dr. Òyibó da Nigéria apresentou uma solução matemática para este problema que tem sobrevivido às pressões da revisão de pares do seu grupo. Quando questionado sobre como ele veio com sua equação para a solução do campo da teoria unificada Dr. Òyibó diz que foi ensinado a ele por seus anciãos de Ifá. Eu não acho isso difícil de acreditar. As marcações de Odù Ifá são uma representação bidimensional de três padrões de energia dimensional. Eles são a chave para compreender a estrutura do mundo em que vivemos
Equações do Dr. Òyibó são extremamente difíceis de entender, para aqueles que não sabem matemática avançada, mas a sua premissa não é difícil de entender. Ele baseou seu modelo matemático sobre a ideia de que existe apenas um elemento, o hidrogênio, e que tudo mais é um composto desse elemento único. Em outras palavras, a pedra fundamental da Criação se desdobra para criar o mundo com base em um esquema que inclui todas as variações de energia expansiva e contracionista dentro de uma estrutura esférica. Estas forças são as mesmas para átomos que como eles são para estrelas e galáxias. Odù Ifá chama isto de esquemático.
Para dizer que não é apenas um elemento e tudo o mais é um composto de uma afirmação da antiga ciência alquímica africana. Os russos desenvolveram um método para fabricação de ouro e o preço do ouro continua a ser fixado apenas sob o preço que custaria para Rússia produzir ouro com lucro. Estas ideias não são desconhecidas, mas elas são suprimidas por aqueles que temem as consequências da iluminação.