sexta-feira, 14 de setembro de 2012

Eles aconselharam a não chamar uma batata de batata, se ela não o for, eles não devem dizer o que eles não sabem.


Esta advertência é um pouco crítica, isso significa que se você não sabe o que é uma batata e se ela não o for o que parece não finja que sabe. Ifá como uma disciplina espiritual é baseada no princípio da humildade. Na cultura ocidental competitiva, é considerado um sinal de fraqueza admitir um erro ou reconhecer a falta de compreensão. 
Na cultura iorubá tradicional não se espera saber tudo e é assim que se constroi uma comunidade. 
Se você não sabe a resposta de uma pergunta alguém vai lhe dar as informações necessárias. Ifá diz que o bom caráter requer a capacidade de admitir que você não sabe a resposta para uma pergunta específica e você deve fazer algum esforço para encontrar alguém na comunidade que seja um verdadeiro especialista e lhe fale do assunto em questão.
Nos últimos vinte e cinco anos têm visto casos em que alguém não entendeu algo que eu li, ficou um mal-entendido fora da sabedoria antiga e sobre pagamento de uma grande quantia de dinheiro para fazer um trabalho com base em uma percepção equivocada. 
Em Ifá africano tradicional, fazemos trabalho depois de receber a permissão e a bênção dos mais velhos. Isto é particularmente importante em uma cultura com base nas habilidades de aprendizagem oral. 
Por exemplo, às crianças são ensinadas o Corpus de Ifá a partir de sete anos de idade.
Eles aprendem a Escritura inteira no momento em faz 14 anos. Sempre que uma criança recita seções do oráculo no final de cada frase tem que fazer uma pausa. Se a sentença foi pronunciada corretamente os anciãos dizem “hein” significado que você acertou. 
Uma vez por ano toda a Escritura é recitada, em Ode Remo, onde fui iniciado, a recitação dura até o por do sol, por quatro dias. Desta forma, a sabedoria coletiva dos ancestrais é preservada palavra por palavra, sentença por sentença, geração após geração. Quando um jovem ou uma mulher (inicado/a em Ifá) demonstra que ele ou ela é capaz de recitar todo o corpo eles recebem permissão para oferecer seus serviços como um adivinho. Esta é uma maneira de preservar a integridade da sabedoria ancestral.
Como nossas comunidades religiosas de Ifá òrìsà na diáspora são fragmentadas e contenciosas, a qualidade da formação sofre. 
Pouco a pouco temos de restabelecer a tradição de receber a bênção dos mais velhos, antes de determinar se estamos prontos para prosseguir com vários tipos de trabalho ritualisticos. É certo que este nem sempre é possível. Às vezes, um problema precisa ser corrigido e lutamos para fazer o melhor que podemos com base em informações limitadas. É certo que temos que admitir e assumir o que estamos fazendo. Porque essa admissão cria uma base para um julgamento e uma metodologia de analize de erro, que pode levar a uma solução real do problema. A mudança surge quando recebemos a formação de um ancião e aceitamos a formação, mesmo quando estamos resistentes.
Esta advertência é uma das razões fundamentais pelas quais Ifá precisa ser praticado como uma religião comum. Se dez ou mais pessoas unem as mãos para a prática de Ifá os recursos disponíveis para a comunidade não é dez vezes maior, ela é cem vezes maior, porque cada pessoa conhece mais dez pessoas que têm habilidades especializadas, ao longo do tempo podem ser necessários e agregados pelo grupo. Lembre-se de uma pessoa pode ter a solução para um problema particular e não adorar Ifá. 
Isto não importa!
Por exemplo, “AA” funcionam como uma ferramenta eficaz para quebrar os vícios. Se alguém em uma comunidade de Ifá tem um problema com alcool, participar de um grupo AA pode ser um ebo eficaz.
Se um ancião no lado sul de Chicago, efetivamente leva grupos para os “AA” (alcólicos anonimos) durante trinta anos. E ele sabe pouco ou nada sobre Ifá. Porém ele é um especialista no que faz. 
Quando se faz adivinhação em Chicago para clientes com problemas de abuso de substâncias e alcool, estes são levados a este ancião. 
A questão é resolver o problema.
Eu fiquei bêbado uma vez quando eu tinha dezoito anos. Compreendi imediatamente que eu não queria ficar bêbado novamente. Essa foi uma decisão boa para mim, mas ela não me deu ferramentas necessárias para ajudar os outros que lutam contra esta decisão. 
Eu não sou um especialista em lidar com problemas de alcoolismo.
Conheço muitas pessoas que são.
No meu caminho e no destino desta encarnação do meu Ori é tudo que eu preciso saber.
Qualquer um que precisa ser visto no mundo como um especialista em tudo deve considerar e contemplar as lições de Òbàrà méjì. O sagrado Odu Òbàrà méjì fala da transformação do ego como um componente importante na estrada que leva a conexão com o Espírito. Odu Ifá diz que Òbàrà méjì ficou bêbado e vangloriou-se de poder lavar um pano preto até se tornar branco. O Obà ou Chefe da vila viu a ostentação e pediu a Òbàrà méjì para realizar seu milagre. Foi à mãe de Òbàrà méjì que realizou o milagre para salvar seu filho do constrangimento (ver iton no post do Odu Òbàrà méjì). Aqueles que pretendem ser especialistas (procuram saber de tudo e acabam não sabendo de tudo) estão jogando uma enorme pedra no caminho que leva a conexão com o Espírito. 
O objetivo do Áwo é corrigir problemas e dar orientações. 
O objetivo do Áwo não é desenvolver uma reputação como alguém que tem todas as respostas. Estes são dois caminhos diferentes. 
Um leva ao Espírito e o outro não.

Por: Fatunmbi

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O Culto Tradicional Yorùbá, vem resgatar nossa cultura milenar, guardada na cabaça do tempo.