quinta-feira, 20 de setembro de 2012

Pronunciamentos e reações coletivas.


Ifá ni:

Kinni a ba bo ni Ife [agbarijo ayé]?
Enu won, ni a ba bo ni Ife
Enu won.
Kiki Ifá yii duro bee.

Ifá diz:

Com o que devemos ter cuidado?

Pronunciamentos e reações coletivas?

Sim, as reações coletivas.

A fala é um dos maiores bens com que a raça humana está dotada.
Com o discurso vem à eloquência; com a fala vem à astúcia; com a fala vem também a esperteza.
Com a fala, um sentimento verdadeiro é revelado e é acessado.
Com a fala, pode-se ganhar ou perder.
Dependendo do seu impacto sobre a entrega, o discurso pode ser uma maldição ou uma bênção.
Felizmente, o discurso tem uma válvula embutida: a oportunidade, fração de segundo, para considerar (avaliar) seu impacto antes que seja efetuada a palavra maligna.  
De acordo com a antiga sabedoria do Ifá, a reação coletiva de um de discurso pode ser fatal para a causa, ou, pode ser o seu maior trunfo.
Visto que todos os dias são únicos e tudo é único e cada discurso é único, vamos fazer um esforço concentrado durante este processo de entrega de nosso discurso: que o impacto do discurso aja positivamente.
Então, deixe o impacto positivo do nosso discurso começar hoje e deixe-o guiar nossas vidas todos os dias, junto com outros seres humanos.

Aboru aboye.
Por: Chief FAMA

 
Vemos uma abordagem deste Olúwo, dirigida aos povos da terra.
Não precisamos ser iniciados nos mistérios, como não precisamos estar ligados a qualquer religião para acessarmos as energias da palavra. O som que vibra por todo o universo e é ouvido em todas as suas dimensões é o portador da energia emanada pela coletividade ou por um de seus membros.
A responsabilidade pelas palavras proferidas é grande.
Os sacerdotes e sua comunidade, o leigo e sua consciência e o ser humano em sua essência são responsáveis pelo que se fala e emana de dentro do coração (sede de nossos sentimentos).
Que eu seja poupado da tarefa de testemunhar à ira do ser humano.

Ire o.

sexta-feira, 14 de setembro de 2012

Eles aconselharam a não chamar uma batata de batata, se ela não o for, eles não devem dizer o que eles não sabem.


Esta advertência é um pouco crítica, isso significa que se você não sabe o que é uma batata e se ela não o for o que parece não finja que sabe. Ifá como uma disciplina espiritual é baseada no princípio da humildade. Na cultura ocidental competitiva, é considerado um sinal de fraqueza admitir um erro ou reconhecer a falta de compreensão. 
Na cultura iorubá tradicional não se espera saber tudo e é assim que se constroi uma comunidade. 
Se você não sabe a resposta de uma pergunta alguém vai lhe dar as informações necessárias. Ifá diz que o bom caráter requer a capacidade de admitir que você não sabe a resposta para uma pergunta específica e você deve fazer algum esforço para encontrar alguém na comunidade que seja um verdadeiro especialista e lhe fale do assunto em questão.
Nos últimos vinte e cinco anos têm visto casos em que alguém não entendeu algo que eu li, ficou um mal-entendido fora da sabedoria antiga e sobre pagamento de uma grande quantia de dinheiro para fazer um trabalho com base em uma percepção equivocada. 
Em Ifá africano tradicional, fazemos trabalho depois de receber a permissão e a bênção dos mais velhos. Isto é particularmente importante em uma cultura com base nas habilidades de aprendizagem oral. 
Por exemplo, às crianças são ensinadas o Corpus de Ifá a partir de sete anos de idade.
Eles aprendem a Escritura inteira no momento em faz 14 anos. Sempre que uma criança recita seções do oráculo no final de cada frase tem que fazer uma pausa. Se a sentença foi pronunciada corretamente os anciãos dizem “hein” significado que você acertou. 
Uma vez por ano toda a Escritura é recitada, em Ode Remo, onde fui iniciado, a recitação dura até o por do sol, por quatro dias. Desta forma, a sabedoria coletiva dos ancestrais é preservada palavra por palavra, sentença por sentença, geração após geração. Quando um jovem ou uma mulher (inicado/a em Ifá) demonstra que ele ou ela é capaz de recitar todo o corpo eles recebem permissão para oferecer seus serviços como um adivinho. Esta é uma maneira de preservar a integridade da sabedoria ancestral.
Como nossas comunidades religiosas de Ifá òrìsà na diáspora são fragmentadas e contenciosas, a qualidade da formação sofre. 
Pouco a pouco temos de restabelecer a tradição de receber a bênção dos mais velhos, antes de determinar se estamos prontos para prosseguir com vários tipos de trabalho ritualisticos. É certo que este nem sempre é possível. Às vezes, um problema precisa ser corrigido e lutamos para fazer o melhor que podemos com base em informações limitadas. É certo que temos que admitir e assumir o que estamos fazendo. Porque essa admissão cria uma base para um julgamento e uma metodologia de analize de erro, que pode levar a uma solução real do problema. A mudança surge quando recebemos a formação de um ancião e aceitamos a formação, mesmo quando estamos resistentes.
Esta advertência é uma das razões fundamentais pelas quais Ifá precisa ser praticado como uma religião comum. Se dez ou mais pessoas unem as mãos para a prática de Ifá os recursos disponíveis para a comunidade não é dez vezes maior, ela é cem vezes maior, porque cada pessoa conhece mais dez pessoas que têm habilidades especializadas, ao longo do tempo podem ser necessários e agregados pelo grupo. Lembre-se de uma pessoa pode ter a solução para um problema particular e não adorar Ifá. 
Isto não importa!
Por exemplo, “AA” funcionam como uma ferramenta eficaz para quebrar os vícios. Se alguém em uma comunidade de Ifá tem um problema com alcool, participar de um grupo AA pode ser um ebo eficaz.
Se um ancião no lado sul de Chicago, efetivamente leva grupos para os “AA” (alcólicos anonimos) durante trinta anos. E ele sabe pouco ou nada sobre Ifá. Porém ele é um especialista no que faz. 
Quando se faz adivinhação em Chicago para clientes com problemas de abuso de substâncias e alcool, estes são levados a este ancião. 
A questão é resolver o problema.
Eu fiquei bêbado uma vez quando eu tinha dezoito anos. Compreendi imediatamente que eu não queria ficar bêbado novamente. Essa foi uma decisão boa para mim, mas ela não me deu ferramentas necessárias para ajudar os outros que lutam contra esta decisão. 
Eu não sou um especialista em lidar com problemas de alcoolismo.
Conheço muitas pessoas que são.
No meu caminho e no destino desta encarnação do meu Ori é tudo que eu preciso saber.
Qualquer um que precisa ser visto no mundo como um especialista em tudo deve considerar e contemplar as lições de Òbàrà méjì. O sagrado Odu Òbàrà méjì fala da transformação do ego como um componente importante na estrada que leva a conexão com o Espírito. Odu Ifá diz que Òbàrà méjì ficou bêbado e vangloriou-se de poder lavar um pano preto até se tornar branco. O Obà ou Chefe da vila viu a ostentação e pediu a Òbàrà méjì para realizar seu milagre. Foi à mãe de Òbàrà méjì que realizou o milagre para salvar seu filho do constrangimento (ver iton no post do Odu Òbàrà méjì). Aqueles que pretendem ser especialistas (procuram saber de tudo e acabam não sabendo de tudo) estão jogando uma enorme pedra no caminho que leva a conexão com o Espírito. 
O objetivo do Áwo é corrigir problemas e dar orientações. 
O objetivo do Áwo não é desenvolver uma reputação como alguém que tem todas as respostas. Estes são dois caminhos diferentes. 
Um leva ao Espírito e o outro não.

Por: Fatunmbi

terça-feira, 11 de setembro de 2012

O nascimento de Obí



Obí é um elemento muito importante no culto de Òrìsà.
A noz de cola, Obí, é o símbolo da oração no òrun.
É um alimento básico, e toda vez que é oferecido seu consumo é sempre precedido por preces.
Foi Òrúnmìlá quem revelou como a noz de cola foi criada.
Quando Òlódúmarè descobriu que as divindades estavam lutando umas contra as outras, antes de ficar claro que Èsù era o responsável por isso, Ele decidiu convidar as quatro mais moderadas divindades (Paz, a Prosperidade, a Concórdia e Ayé, a única divindade feminina presente), para entrarem em acordo sobre a situação....
Eles deliberaram longamente sobre o motivo de os mais jovens não mais respeitarem os mais velhos, como ordenado pelo Òlódúmarè Supremo.
Todos  começaram então a rezar pelo retorno da unanimidade e equilíbrio. Enquanto  estavam rezando pela restauração da harmonia, Òlódúmarè abriu e fechou sua mão direita apanhando o ar.
Em seguida abriu e fechou sua mão esquerda, de novo apanhando o ar.
Pós isso, Ele foi para fora, mantendo Suas mãos fechadas e plantou o conteúdo das duas mãos no chão.
Suas mãos haviam apanhado no ar as orações e Ele as plantou. No dia seguinte, uma árvore havia crescido no lugar onde Òlódúmarè havia plantado as orações que Ele apanhara no ar.
Ela rapidamente cresceu, floresceu e deu frutos.
Quando as frutas amadureceram para colheita, começaram a cair no solo.
Ayé pegou-as e as levou para Òlódúmarè, e Ele disse a ela para que fosse e preparasse as frutas do jeito que mais lhe agradasse.
Primeiro, ela tostou as frutas e elas mudaram sua textura, o que as deixou com gosto ruim.
No outro dia, Ela pegou mais frutas e as cozinhou e elas mudaram de cor e não podiam ser comidas. Enquanto isso, outros foram fazendo tentativas, no entanto todas foram mal sucedidas.
Foram então até Òlódúmarè para dizer que a missão de descobrir como preparar as nozes era impossível.
Quando ninguém sabia o que fazer, Elenini, a divindade do Obstáculo, se apresentou como voluntária para guardar as frutas.
Todas as frutas colhidas foram então dadas a ela.
Elenini então partiu a cápsula, limpou e lavou as nozes e as guardou com as folhas para que ficassem frescas por catorze dias.
Depois, ela começou a comer as nozes cruas.
Ela esperou mais catorze dias e depois disso percebeu que as nozes estavam vigorosas e frescas.
Após isso, ela levou as frutas para Òlódúmarè e disse a todos que o produto das preces, Obí, podia ser ingerido cru sem nenhum perigo.
Òlódúmarè então decretou que, já que tinha sido Elenini, a mais velha divindade em Sua casa quem conseguiu decodificar o segredo do produto das orações, as nozes deveriam ser dali por diante, não somente um alimento do òrun, mas também, onde fossem apresentadas, deveriam ser sempre oferecido primeiro ao mais velho sentado no meio do grupo e seu consumo deveria ser sempre precedido por preces.
Òlódúmarè também proclamou que, como um símbolo da prece, a árvore somente cresceria em lugares onde as pessoas respeitassem os mais velhos.
Naquela reunião do Conselho Divino, a primeira noz de cola foi partida pelo Próprio Òlódúmarè e tinha duas peças.
Ele pegou uma e deu a outra para Elenini, a mais antiga divindade presente.
A próxima noz de cola tinha três peças, as quais representavam as três divindades masculinas que disseram as orações que fizeram nascer à árvore da noz de cola.
A próxima tinha quatro peças e incluía assim Ayé, a única mulher que estava presente na cerimônia.
A próxima tinha cinco peças e incluiu Òrìsà-Nla.
A próxima tinha seis peças representando a harmonia, o desejo das orações divinas.
A noz de cola com seis peças foi então dividida e distribuída entre todos no Conselho.
Ayé então levou a  noz de cola para a Terra, onde sua presença é marcada por preces e onde ela só germina e floresce em comunidades humanas onde existe respeito pelos mais velhos, pelos ancestrais e onde a tradição é glorificada.

Publicado por Jscorrea

 

sábado, 8 de setembro de 2012

Depois que eu iniciei, eu iniciei a mim mesmo.


Alguns adoradores de òrìsá têm a noção equivocada de que a iniciação nos mistérios do Òrìsá eliminaram todos os problemas da vida, dado o poder de transcender as dificuldades e torná-los imunes à tragédia.
Todas estas noções estão incorretas.
O propósito da iniciação é dar ao iniciado uma consciência mais profunda de si e do mundo.
Esta consciência se torna a base para um processo de resolução de problemas que se baseia em uma visão complementadora de interação pessoal e ambiental.
A introdução fornece uma maneira de ver, uma forma de audição e um modo de ser. Não remove "magicamente" as dificuldades da vida que se re-iniciou.
A única maneira do poder da iniciação ser realizado é que o iniciado pode reafirmar os princípios do òrìsá, poderes vividos durante o rito de passagem, que dá origem aos sacerdotes e sacerdotisas de òrìsá.
Este é e sempre será um processo de transcender as limitações.
Cada nova revelação, cada novo entendimento, cada nova experiência traz consigo o potencial para a iluminação.
Toda vez que expandimos a nossa consciência, o velho homem deve morrer e renascer em uma nova e profunda sabedoria. Deixar de lado o velho homem, deixar de lado as velhas idéias, deixar de lado os velhos modos de ver, pode ser difícil e doloroso.
A experiência de deixar ir, no contexto da iniciação, dá a iniciação uma experiência simbólica de mudanças internas e externas que ocorrem a cada vez que expandimos a nossa consciência.
Aqueles que procuram um fim às dificuldades, os conflitos e os desafios estão buscando o fim desta vida, querem as bênçãos de uma nova vida.
Na cosmologiade  Ifá, todas as formas de riqueza vêm como resultado da transformação.

Por Áwo Fatunmbi.

domingo, 2 de setembro de 2012

Ògún - O Espírito do Ferro.



Ifá diz que no dia em que os Imortais queriam fazer a viagem do Ikolè òrun para Ikolè ayè, foi Ògún (O Espírito do Ferro), que forjou a corrente proporcionando a viagem. Desde aquele dia, Ògún é o Imortal que foi chamada para limpar a estrada.
No dia em que eles, os Imortais, resolveram plantar na fazenda, foi Ògún, que mostrou-lhes o Mistério das ferramentas. Este mistério está no fogo, que é usado para temperar o ferro e torná-lo forte.
A partir dete dia foi  Ògún, o Imortal, quem chamou a enxada para trabalhar.
No dia em que eles queriam ir a caça, foi Ògún que lhes mostrou como usar a faca. O Mistério da faca está na compaixão que se traz do espírito do animal. Desde aquele dia, Ògún que é chamado de Imortal fornece a carne para a panela.
No dia em que os Imortais queriam garantir que os seres humanos falassem a verdade, foi Ògún que forneceu o Mistério de Edan.
O Mistério de Edan é o conhecimento da justiça, que está dentro do útero de Onilé, que significa "Dono da Terra".
Desde aquele dia, Ògún é o Imortal a quem se faz um juramento.
Ifá ensina que a sobrevivência depende da força interior que é alimentada por uma forte vontade.
Foi a forte vontade de Ògún que forjou a correte que ligou o reino invisível dos antepassados ​ ao reino do vivos na Terra.
Isto sugere que a força por trás da evolução é guiada por uma determinação implacável para expressar o que está destinado a se tornar.
Esta força está presente em todas as pessoas que estão vivas em virtude da paixão e do instinto de sobrevivência. A vontade de viver pode ser suprimida e reprimida, mas nunca pode ser apagada do potencial inerente que existe em todos os recém-nascidos.
De acordo com a sagrada história de Ifá, é esta vontade de viver que nos leva a descobrir a tecnologia de forjar o ferro. Esse mesmo poder de determinação é a raiz de todos os avanços tecnológicos que ocorrem dentro de uma determinada cultura.
No ponto da história humana em que as famílias extensas mudaram seu foco para arrecadar alimentos de animais mortos e para ir caçar, eles incluíram a dimensão espiritual, como um elemento de caça.
Esse processo espiritual foi de agradecer o espírito do animal caçado para fornecer a nutrição que eles precisavam para sobreviver. Ifá acredita que todas as formas de vida são cientes do seu papel e que toda consciência escolhe o seu destino, fornecendo nutrição, ela é vista como uma oferenda ao espírito do animal da família do caçador. Em resposta a esta oferta, o caçador eleva o espírito do animal para que ele retorne à Terra do reino invisível dos Antigos e mais uma vez volte a fornecer alimentos.
Na cultura ocidental, esta cerimônia é muitas vezes considerada bárbara. Ignorar o espírito do animal ocorre apenas em culturas em que os seres humanos são colocados à parte do resto da criação.
Dentro de cada comunidade na sociedade iorubá tradicional, há um conselho de anciãos chamado Ogboni, que significa "Da Terra".
A Sociedade Ogboni supervisiona a conduta dos chefes religiosos de uma determinada região geográfica.
Se alguém tem esquemas ou está ofendendo a comunidade, agindo fora da ética, Edan é colocado no chão na frente de sua porta.
O Edan é uma estátua de um homem e uma mulher que estão unidos no topo de suas cabeças por uma corrente.
Esta cadeia é uma representação da ferramenta esotérica original forjado pelo Espírito do ferro para fazer um caminho do reino invisível dos antepassados ​​para a Terra.
A figura masculina é chamado Edan, a partir da raiz da palavra Eda, que significa "criação". A figura feminina é chamada Onilé, que significa "Senhora da Terra".
Ambas as figuras representam os poderes gêmeos do Espírito do Ferro. Dentro de Ogboni há um sistema de adivinhação que é usado apenas para resolver disputas.

Por Áwo Fatunmbi.