sexta-feira, 5 de agosto de 2011

ORUNMILA – IFÁ.

Orunmila é o deus da sabedoria e do destino como a outra Divindade, Orunmila existiu antes do homem e é o único Orisa para testemunhar a criação. Orunmilá tem conseqüentemente o conhecimento a respeito do Destino de cada homem, mulher e criança.  Orunmila é a Divindade o mais novo de todas as Divindades Funfun criadas por Deus antes da criação da terra.  Isto logrou a posição para que Orunmila seja a manifestação final da virtude para que o homem o siga.  Orunmila residiu temporariamente para ligar a terra em várias ocasiões para ajudar ao homem na encruzilhada da vida. As encruzilhadas de que eu falo são os momentos que nós temos na vida que requerem decisões ou pontos principais que nós começamos na vida que afetará o descanso de nossas vidas.  Esu, a Divindade que se senta na Encruzilhada, ele é sempre agradecido a Orunmila e fez votos não ter de servir nenhum Òrìsá. E ajudar Orunmila como seu melhor amigo (Ogbe-Odi).  Orunmila, com a potência absoluta da sabedoria, do sacrifício e da paciência assentou bem no Comando e deu aos homens a prosperidade de todos os Orisas (Irete-Wori). A expansão do homem sobre a terra e suas necessidades freqüentes fez Orunmila residir temporariamente na terra para o benefício da humanidade e depois se tornou incomoda e frustrante para este Òrìsá grande em sabedoria.  Assim Olodumare (Deus)  Orunmila de meios para que a humanidade comunique-se com o Ele para revelar seu destino individual. Isto é chamado Ifa.  Ifa é a incorporação de Orunmila e é também outro nome para Orunmila.  Ifa é um corpus literário que envolva o destino do homem e de todas suas realizações e transgressões.  Somente os sacerdotes de Orunmilá têm a autoridade para soar a voz de Ifa.  Estes sacerdotes são chamados Babalawo.  Orunmila fez votos de servir ao homem no espírito com sua sabedoria infinita e a compreensão do Babalawo com os mesmos segredos da criação e destino do homem. Orunmila a Deidade, representa a potência da sabedoria de superar o infortúnio.  Orunmila a Deidade representa a potência da Adivinhação ao analisar nosso passado, revelando nosso presente e prevendo nosso futuro. Orunmila a Deidade, representa a potência do sacrifício, consegue o que para outro sábio pode ser impossível. 
Ase O!

Adivinhação

À exceção do dia que você  nasceu e o dia onde você supostamente vai morrer, não há um único evento em que a pessoa não pode ser avisada e se necessário mudar.  Você é nasce com um trajeto específico, a adivinhação mapeia a estrada do seu trajeto.
Adivinhação é definida como a faculdade da previsão.  Adivinhação (Ifa) é uma arte e ele envolve ter a introspecção de ver na pessoa fortunas e infortúnios desde o nascimento à morte e o mundo do além. Cada pessoa tem um determinado Deus dado o potencial da sua vida.  Enquanto uma pessoa cresce, o mundo o desafia com obstáculos que tende a jogar ele/ela fora do alinhamento com quem ele/ela tenha o potencial de se tornar.  Adivinhação serve como os meios de realinhar uma pessoa ao seu trajeto legítimo que foi decidido no céu antes da pessoa chegar a Terra.  Se cada um se alinhar com as forças da natureza, que estão dentro de nós, haverá um resultado mais afortunado com menos esforço.  Divinações são meios para se conseguir bênçãos com menos esforço (aspirações espirituais) e ensina-nos a nos alinhar com nosso ambiente.  Este elemento crucial (divinação) quase nunca é usado nas massas de descendentes africanos no mundo novo e muito usual na África.

A ciência ocidental é inclinada a validar a divinação como a fonte de inspiração.  A divinação trata das forças do invisível/espiritual que existem em nossa realidade.  A ciência ocidental trata destas influências de forma despercebidas, chama-as de “leis da física “.  A metodologia usada pela Ciência  Ocidental, em sua tentativa furtiva de compreender estas influências despercebidas, deve conjurar acima das teorias e criar as experiências que atestem sua teoria.  Se a experiência produzir o resultado previsto, dado as circunstâncias, a teoria será considerada válida.  Este processo é baseado na opinião que o universo funciona em um mecanismo e da maneira requisitada e que as influências (despercebidas) espirituais são “não existentes”.  Entretanto, o reino espiritual existe e tem uma influência em nossas vidas que paraleliza o óbvio (físico). A divinação trata destas influências despercebidas que jogam um papel de vida e de morte durante toda  duração de nossas vidas na terra.

África é o berço da civilização. Este berço criado possui muitos meios diferentes para que o homem comunique-se com Deus.  Durante toda Diáspora africana somente a comunicação, através da divinação e das virtudes espirituais, atestaram o supremo reinado de Ifa.  Somente através do instrumento de Ifa, a divinação é executada e o destino é revelado.  Ifa é expresso em todos os países africanos com este nome ou por outro.  O Senhor de escravos teve que eliminar esta antiga e poderosa arma africana usada a fim de manter escravizado o africano no Mundo Novo.  Entretanto, com ele e seus descendentes Ifa sobreviveu(Culto).  Ifa é ainda intacto e é exatamente como hoje, muito relevante, como foi há 10.000 anos.

Há muitas formas de divinação. Você tem a rede física, leitura da palma da mão, esferas de cristal, o I Ching e assim por diante. Todos estes métodos são supostamente para dar ao cliente a introspecção de seu futuro que é desconhecido.  O sistema de adivinhação por Ifa, devido à quantidade de informação e do número das possibilidades são os mais robustos, os mais antigos e a posição a mais longa de todas as formas de divinação.  Na tradição africana é impossível embarcar em uma tarefa sem primeiramente consultar o oráculo (Ifa) para verificar se a ação proposta é favorável, ou não, ou para sondar o resultado provável.  Para decidir em cima de ações sérias sobre casamento (união), concepção de criança, os riscos de negócio novo ou o tratamento de doença, sem primeiramente procurar a orientação de Ifa, não seguir tais orientações é considerado descuido e atitude temerária. Este é um erro fundamental, as massas dos descendentes africanos nas Américas necessitam desesperadamente tal orientação e não tem esta cultura.

Ifa trabalha com as forças despercebidas do universo, com os segredos das forças da expansão e das forças da contração.  As forças da expansão simbolizadas por uma única linha vertical (I). As forças da contração simbolizadas por  linhas verticais dobradas (II).  Estas forças são vistas como existentes em oito dimensões que dão forma a duas esferas, um interior ao outro.  Esta esfera simbolizada pelo uso de duas colunas verticais.  Cada coluna é composta de quatro jogos de únicas ou linhas verticais dobradas.  Este sistema gera 256 marcas diferentes dos quadragramas.  Cada quadragrama é uma representação de diversos testes padrões fundamental da energia que envolve toda criação.  Cada um destes 256 testes padrões da energia é carregado com as forças principais dos dezesseis Olodus. Os 240 restantes são combinações dos primeiros dezesseis e são chamados Omo Odu. Cada Olodus/ Omo Odu são comparados à vida durante uma sessão de divinação e a mensagem contida é revelada através da associação intuitiva do Babalawo.
O Babalawo é o sacerdote de Orunmilá, eles são treinados exaustivamente, através dos anos por pessoas idosas e conhecedoras dos segredos da adivinhação.  O Babalawo é literalmente o pai dos segredos. Dentro dos mesmos versos que detalham seu destino você terá o sacrifício apropriado, prescrito pelo Babalawo para lhe assegurar o resultado favorável.  Isto é similar a visitar um médico no mundo ocidental.  Você visita o doutor; ele o examina com seus instrumentos e prescreve-a alguma medicina (remédio). Seu corpo sacrificará algo para a melhoria do problema relacionado, se a prescrição for seguida.  Babalawo é o doutor espiritual que usa o instrumento de Ifa, como a divinação para curar e guiar nosso ser espiritual. Divinação deve ser  usada com controle e cuidado.

Sistema classificatório de adivinhação!

Como Sacrifício ganha de Remédio.

Ifá foi consultado por Sacrifício, filho de Òrúnmílá;
Ifá foi consultado por Remédio, filho de Òsònyìn;
Um dia Òsònyìn falou ao rei Àjàláyé que ele, era mais velho que Òrúnmílá, por seu poder e conhecimento ele era muito superior a Òrúnmílá.
Òsonyín alardeou a todos os feitiços que costumava fazer e todos os remédios que preparava.
O rei Àjàláyé avisou Òrúnmílá: Òsònyìn disse-me que é maior que você. Agora o rei quer saber, se é você que é maior que Òsònyìn ou se é Òsònyìn que é maior que você.
Òrúnmílá acedeu: verdadeiramente sou mais velho que Òsònyìn. Seja lá o que for que o rei disser para testá-los ele o diria no momento. Rei Àjàláyé falou: Que desejava que cada um fosse buscar o filho mais velho.
Ambos os trouxeram. Rei Àjàláyé disse o que deveria ser feito, deveriam enterrar o filho de Òrúnmílá e o filho de Òsònyìn. Dentro de sete dias se Òrúnmílá fosse mesmo poderoso a criança ainda estaria viva. Quando a desenterrassem, deveria estar falando como uma pessoa viva.
Òsònyìn também deveria enterrar seu filho. Se acontecesse que ambos estivessem vivos nenhum seria maior que o outro perante o Rei. Ele concordaria que ambos eram grandes homens. Porém se um dos filhos falasse e o outro não, significaria que um dos dois não era o que proclamava ser.
Òsònyìn pediu que lhe trouxessem o filho mais velho. Era Remédio. Òrúnmílá mostrou o seu. Era Oferenda.
Um buraco foi cavado e eles foram enterrados. Òrúnmílá foi para casa e consultou Ifá. Estaria seu filho vivo daí a sete dias? A resposta era que deveria oferecer èkuru bolos de feijão, pimenta da costa, um galo e um bode, um pombo, um coelho e dezesseis búzios.
Òrúnmílá fez as oferendas e preparou-as para serem colocadas em quatro locais, uma na estrada uma na encruzilhada, uma para Èsù e uma na praça do mercado.
Òrúnmílá obedeceu às indicações sacrificando o coelho. Èsù colocou nele o seu poder e ressuscitou-o. O coelho cavou um buraco na encruzilhada que foi dar onde o filho de Òrúnmílá estava enterrado. E, assim, o coelho levou alimento para ele. O filho de Òrúnmílá estava comendo.
O filho de Òsònyìn, Remédio, possuía muitos feitiços. Ao ficar com fome e nada tinha para comer, colocou sua força na terra que se abriu para ele chegar até o filho de Òrúnmílá. Perguntou: O que você tem comido nestes 3 dias? Ele estava quase morto de fome.
O filho de Òrúnmílá disse que seu pai tinha enviado comida. Remédio pediu que, por favor, lhe desse algo para comer.
Ah! Como poderia ele, Oferenda, dar-lhe alguma coisa, Existia uma disputa que os envolvia. Se começasse a alimentá-lo em cinco dias ele não estaria morto, e assim daria vitória ao seu pai?
Por favor, dê-me comida, quando chegar o dia, quando me chamarem, não responderei. Oferenda, então, alimentou Remédio até que chegou a data.
Chamaram o filho de Òsònyìn: Remédio! Remédio! Remédio! Mas ele não respondeu. Certo! Remédio estava morto! Chamou Oferenda, filho de Òrúnmílá: Oferenda! Ele respondeu: Sim! Oferenda apareceu são e bem disposto. Remédio apareceu são e bem disposto.
Òsònyìn perguntou: se você não estava morto, porque não respondeu? Remédio disse que não poderia ter respondido Oferenda não lhe deixaria responder, disse que ambos tinham feito um pacto. Que se Oferenda o alimentasse, ele não atenderia o chamado de seu pai, desta forma Òrúnmílá ganharia a senioridade. Disse que se não tivesse comido por sete dias teria morrido. Então se tornou um provérbio.
Oferenda não deixou Remédio responder Oferenda é mais poderoso que Remédio.
Significa que oferendas, também chamadas de sacrifícios, são melhores de confiar do que em remédios. Assim Òrúnmílá obteve maior prestígio que Òsònyìn.
Dizem: Ifá deve ser saudado como “Ifá, aquele que é mais eficaz que qualquer remédio”.

Orunmila!  A testemunha do destino o segundo de Olodumare (DEUS) Tu é mais eficaz distante do que a medicina, Tu é a órbita imensa que previne o dia de morte.  Meu senhor, Todo Poderoso a conservar, espírito misterioso que lutou com a morte.  A ti o cumprimento é primeiramente dividido na manhã, o equilíbrio que ajusta forças do mundo, tua arte é esse esforço de reconstruir a criatura do lote mau, reparador da sorte doente, ele que sabe que o ser se torna imortal.  O senhor, rei indestrutível, aperfeiçoa na casa da sabedoria!  Meu Senhor!  Infinito no conhecimento!  Nós nunca saberemos de ti completamente, nós somos fúteis, Oh, se nós pudéssemos saber  de dentro  de ti completamente, todos nós estriamos  bem com nós mesmos!

Ase O!


Odu

No começo, Olodumare (deus) deu ao Orisa Orunmila um método sem defeito de uma comunicação entre ele e o Orisa/Sistema chamado Ifa. Ifa é ligado ao destino com o simbolismo do número dezesseis.  Dezesseis é o número do cosmos; representa a ordem primitiva que emitiu da unidade de Olodumare (dezesseis é também um número significativo no mundo dos computadores.). Quando o mundo foi criado primeiramente, espalhou para fora e de uma árvore de palma original, dendezeiro, que estava no centro do mundo em Ile-Ife.  A árvore de palma teve  dezesseis mudas, que deram forma aos quatro pontos cardinais e aos quartos dezesseis originais de Ile-Ife.  Em termos políticos, Odudua, o primeiro oni de Ife, gerou dezesseis filhos que fundaram os dezesseis reinos originais dos Yorubas.  Em um nível mais profundo ainda, Orunmila ensinou a arte da divinação a seus dezesseis filhos; por sua vez, passaram-no aos Babalawos que o praticam até hoje.
Com os conceitos ligados da ordem da criação, e do destino, o número dezesseis representa as variáveis da condição humana, as dezesseis situações possíveis da vida humana.  Para o Yoruba, os sinais do princípio estão nos dezesseis, que são chamados Odu ou Olodu, de cada um nasceram os sinais dos seus subordinados desenhados em mais dezesseis chamados de Omo-Odu, “crianças do odu” ou Odus.  Estes dezesseis representam as situações essenciais com as variações possíveis de mais dezesseis para cada vida.  Isto significa 256 combinações possíveis (Odu) ou dois à oitava potência.  Cada Odu é um recital de um grupo de poemas chamados ese, que fornece indícios para a definição do problema durante uma sessão de divinação.  Há ao menos 1648 ese diferentes, ( algumas correntes falam em 16) para cada um dos 256 Odu.  Isto adiciona  ao menos 26368 enredos diferentes ou 4096.  O objetivo do Babalawo é chegar ao Odu apropriado para a situação do seu  “ “consulente “.

Cada um dos 256 Odu revela uma situação arquetípica que será resolvida no passado místico com o sacrifício a um Orisa.  Nos milhares de poemas de Ifa, o Orisa é organizado em uma comunidade dos espíritos cujo ase (potência) possa pode ser trazido à luz dos problemas do homem e de mulheres individualmente ligados as suas necessidades. Nesta maneira, Ifa e o sacerdócio de Babalawo são responsáveis para dirigir os adeptos do culto de Orisa, conduzindo o consulente a eles.  Quase todos os sacrifícios/ebo da religião de Ifa/Yoruba são oferecidos ao Orisa em conseqüência da divinação.  Adoração aos Orisas nas estruturas de Ifa; a aleatoriedade do sistema assegura-se de que todo o Orisa seja venerado devidamente. Com Ifa o contrapeso do relacionamento sacrificial entre o céu e a terra é mantido, com Odu (palavra do deus), fornece aos seres humanos a informação sobre seu lugar no universo, o seu destino, e o que Deus requer deles. Ifa gera a vida cerimonial que constitui o princípio organizado da visão religiosa tradicional  Yoruba.  É uma visão que encontra o destino humano “enraizado na respiração do onipotente, de Deus”.  Nada acontece por acaso.  Há uma razão para tudo, e o dever dos seres humanos é reconhecer este mistério. Dentro do Odu estam colocadas as mensagens, escondidas nas influências despercebidas.  Estas mensagens são interpretadas por um Babalawo bem treinado durante uma sessão de divinação.

Este sistema elevado da força prendeu milhares de homens Yoruba e as mulheres sobreviveram à passagem a América onde (nós) foram testados como escravos.  A profunda raiz do tempo expressa à virtude de cada Odu sustentado através de histórias escuro hora.  Você deve continuar esta viajem cibernética por que Odu nos derrama a luz da virtude e a potencia (asè).



Odu... O Orisa

Esta é uma inserção do Odu Irete-Ogbe.  Deixe esta página derramar alguma luz no Orisa chamado Odu. (Iyà mi Osorongá)

Você espezinha em cima da escova.  Eu espezinho em cima da escova.  Nós espezinhamos a escova para baixo junto.  Ifa foi consultado para Odu por estes Awos.  Disseram, Odu está indo ligar o céu a terra.  Sempre que chega a terra.  Disse você Odu, este é seu começo.  Olodumare deu-lhe um pássaro.  Ela fez a viajem com este passáro para a Terra. Aragamago é o nome que Olodumare deu este pássaro.  Aragamago é o nome do o pássaro que Odu carregou.  Disse " você Odu, tudo que você pedir a este passáro ele fará.  Disse " todo o lugar que enviar  este pássaro, ele irá.  Disse, " ele será mal ou bom."  Disse qualquer coisa que a satisfizer ou dizer para fazer, ele o fará.  Odu trouxe este pássaro a terra.  Odu disse que nenhuma outra pessoa poderá  olhar em cima dele (ver a cabaça).  Disse que não deve ser olhado de cima.  Se qualquer inimigo de Odu olhar em cima dele, quebrará seus olhos (ficará cego), com o poder deste pássaro, ela cegará os olhos dos outros.  Se outros de seus inimigos olharem dentro da cabaça deste pássaro.  Este pássaro Aragamago, quebrará seus olhos.  Usou este pássaro assim.  Usou-o mesmo começando pela casa de Orunmila.  Orunmila foi consultar seu Awos.  O oráculo disse, " se nós ensinarmos a inteligência a alguém, sua inteligência ficará inteligente.  Se nós ensinarmos a estupidez  a alguém, ele será estúpido."  O Babalawo da casa de Orunmila consultou Ifa a fim saber o dia que faria pedido a Odu para ser sua esposa.  Desta maneira Orunmila faria pedido a Odu para ser sua esposa.  O Awos de Orunmila disse " Epà."  Disseram o pedido de casamento que você quer fazer a Odu para sua esposa.  Ela tem o poder em suas mãos.  Disseram por causa deste poder Orunmila deve fazer oferenda (ebò) a terra.  Pelo bem de seu povo (seres humanos).  Disseram, de modo que com este poder (o passáro), não deveria matá-lo e não deveria comê-lo.  Orunmila fez oferenda.  Quando Orunmila fez oferenda, consultaram Ifa para ele.  Orunmila carregou oferenda para fora.  Na chegada de Odu, ela encontrou oferenda na rua.  Epà!  Quem fez esta oferenda a terra?  Ha!  Esu disse, " Orunmila fez esta oferenda a terra."  Porque deseja se casar com Odu.  Odu disse, não é mau.  Todas as coisas que Odu carregava com ela, eram coisas más.  Disse-lhes para comer.  Odu abriu a cabaça de Aragamago, seu pássaro, a terra.  Disse-o para comer.  Odu entrou na casa.  Quando tinha entrado na casa, Odu chamou Orunmila.  Disse " Orunmila, cheguei."  Disse que ela tem poderes numerosos.  Disse, mas não desejou que devesse lutar com ele.  Disse, ela não quer lutar com Orunmila.  Disse, mesmo se alguém pedir sua ajuda, pedindo sua ajuda para lutar, ela não lutaria.  Porque  Odu não deseja que Orunmila sofra.  Não se deseja fazer Orunmila sofrer.  Odu, com o poder do pássaro, lutaria contra os povos.  Quando Odu terminou falar assim.  Orunmila disse, não é mau.  O tempo veio, Odu disse, Tu Orunmila, você está indo aprender meu tabu (èwò).  Disse, ela deseja dizer-lhe seu tabu.  Disse, ela não quer que as esposas de Òrúnmìlá vejam sua cara ( olhem na cabaça).  Disse isso que todas suas outras esposas que não deveriam olhar sua cara.  Quem quer que olhe em sua cara, ela lutaria.  Disse, ela não quer qualquer um olhando sua aparência.  Orunmila disse " Epà!"  Chamou então todas suas esposas.  Prevaleceu em cima delas.  As esposas de Orunmila não olhariam a cara de Odu.  Odu disse a Orunmila você.  Disse para ele que faria seus encargos bons.  Disse ela, curarei todas as coisas.  Disse qualquer coisa que causar coisas erradas, ela repará-lo-ia.  Disse que não olhasse seu tabu.  Disse todas as coisas terminariam bem.  Qualquer um que os perturbasse, perturbá-los-ia por sua vez.  Se Oso (feiticeiro) desejar destruir.  Disse ela não lhe deixaria nada.  Ele mesmo seria destruído então.  Todos seus filhos que são Awo.  Implore os que nunca devem ousar  brincar com Odu.  Porque Odu é o poder de Awo.  Disse, se o Awo possuísse Ifa, ele terá também Odu.  O poder que Odu lhe dá, diz ela.  Nenhuma mulher deve olhar em cima de sua figura.  Deste dia em diante nenhum Babalawo estará completo sem possuir este Odu. Quem não tem Odu não poderá  consultar Ifa.  O dia que a possessão de Odu transformar a vontade de fazer, essa pessoa não mais sofrerá. Orunmilá o conhecedor do destino.  Olodumare deu a Orunmila a habilidade de saber o destino de cada ser humano na terra.  É o único que sabe exatamente que, quando, como, porque as coisas nos acontecem.  É também único que tem a prescrição e “como” a fazer melhor.  Há uma abundância das histórias sobre Orunmila e como começou o trabalho do Senhor do destino.  Alguns dizem que ele Sàngo trocaram suas habilidades.  Sango deu o equipamento da divinação a Orunmila em troca da habilidade que Orunmila tinha para dançar.  Para a pesquisa que eu fiz, não há nenhuma evidência que Orunmila era um dançarino.  Os estudos que eu fiz têm-me ensinado que Orunmila desde o inicio era o  “testemunho e a pedra inabalável”.  Olodumare deu a Orunmila esta habilidade por causa de sua mente grande completamente cheia de sabedoria.  Cada orisa deveria governar sobre algo, Orunmila foi feito para governar o passado, atual e o futuro.  Orunmila não tem filhos para dar a palavra.  Tem os representantes chamados Babalawos.  Como Orunmila, só ele mesmo, Babalawos divinarão para os povos, incluindo para reis nigerianos.  Orunmila é considerado em África como o representante o mais próximo do deus entre os povos de Yoruba.  Orunmila é chamado às vezes por outros nomes.  Para o exemplo IFA.  O nome de IFA embora possa e seja usado como próxima a Orunmila, denota geralmente a palavra santa de Orunmila geralmente ao fazer uma leitura.  Outros nomes e epítetos de Orunmila é ELA, ELERIN-ipin, AGBONMIREGUN, e outros nomes secretos.  Seu equipamento de divinação inclui o OPON IFA (bandeja divinatória), IROFA (batedor), IRUKERE (cauda da vaca), OPELE (corrente divinatória), YEFA ou IYEROSUN (pó sagrado), IKIN (sementes sagradas) e outros materiais. 

2 comentários:

  1. LENDO O TEXTO ELE ME DIZ "QUÉM VÊ O MESTRE NÃO VÊ SEU ALUNO, MAS QUÉM VÊ SEU ALUNO VÊ SEU MESTRE" EM PRINCIPIO SABEMOS QUE NINGUÉM É MESTRE SEM SER ALUNO, MAS TAMBÉM É SABIDO QUE PARA SE TORNAR UM OLUWO ELE RECEBERÁ MUITOS ENSINAMENTOS ATRAVÉS DE SONHOS DO PRÓPRIO URUNMILÁ? ESTÁ CORRETO BABA?

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  2. Àláàfiá, ser um Oluwo requer tanta coisa, rs.
    Realmente este òrísá nos ensina quando dormimos.Ser um mestre requer súùrú (paciência), dar tempo para o tempo nos ensinar.
    A 'lida' é diuturna, eu sempre peço um faisa, um átomo da sabedoria de Òrúnmìlá, quem o conhece, com certeza poderá se salvar e não será um inutil.

    Ire o.

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O Culto Tradicional Yorùbá, vem resgatar nossa cultura milenar, guardada na cabaça do tempo.