quinta-feira, 3 de março de 2011

ITANS DE OTURÀ / ETURÀ - MEJI

OTURA-MEJI

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Lahila Ilala hu. Este é o signo chamado Otumeji, porque ele é o único no céu que fez divinação para Baba Imole, antes de deixar o céu para este mundo. Ele foi para divinação com Otumeji que no céu era chamado Eni Baba Iaaba.
Eni a ba la aba, Eeni abaa laaba,
Eni aba la baa lanpe ni baba, adifa fun Imole
Abewu gereje tiojokosi ibikon tio maakere aye je.
Significando:
A pessoa que você encontra uma vez encontra de novo, e encontra depois como um velho na cidade, é chamado um homem velho. Que era o nome do Awo (Otumeji) que fez divinação para a cabeça dos Imoles para possibilitá-las herdar a prosperidade da terra com o mínimo de esforço, de uma posição sedentária. Baba Imole, foi avisado a fazer sacrifício com quatro galinhas, quatro galos, quatro pombos e quatro caracóis, e ele fez o sacrifício.
Quando ele chegou ao mundo, combateu por um longo tempo antes que ele fosse capaz de realizar o seu destino, mas quando por fim encontrou Otumeji novamente na terra, fez o mesmo sacrifício para ele em uma gruta e lhe disse que seu rebanho iria se multiplicar, mas que a recompensa de seu sacrifício seria colhida pelos seus descendentes e seguidores. Ele foi avisado que dinheiro viria sempre com muito pouco ou nenhum esforço. Aqueles que querem conhecer a verdade sobre Deus sempre chega até ele por uma mensagem.

FEZ DIVINAÇÃO PARA O HOMEM BRANCO QUANDO ELE ESTAVA ANSIOSO PARA SABER COMO PRODUZIR UM SER HUMANO VIVO.

O trabalho mais importante feito no céu por Otumeji é a revelação de como o homem branco tentou aprender de Deus como produzir um ser humano. O homem branco havia se tornado de tal maneira evoluída na terra no campo das invenções que ele pensou que deveria coroar seus feitos indo até Deus para aprender dele como produzir um ser humano. Quando chegou ao céu, consultou um Awo chamado Ayegbe kooshe gbere gede, “Nenhum espelho pode ser amplo o suficiente para ver o comprimento de um ano inteiro”. Kafiriron kadun (loon difa fun oyibo tooma ko use ona omo lowo Oríşa). O homem branco foi avisado a dar um bode para Èşu, mas ele se recusou a fazê-lo porque não acreditava em fazer sacrifícios fetiches.
Sem fazer o sacrifício ele foi até o palácio de Deus e pediu para ser ensinado como produzir um ser humano. Já que Deus nunca recusa nenhum pedido feito a ele, avisou o homem branco para ir buscar lama para o trabalho, o que ele fez. Deus tinha um espelho grande em sua oficina com o qual ele observava até quando dar forma em algum objeto. Ele examinou o reflexo do objeto do espelho e aprovou-o como perfeito antes de confirmá-lo como estando em ponto de existir.
Com a lama trazida pelo homem branco, Ele moldou a imagem de um ser humano e o homem branco observou-o. Após moldar a imagem, Deus deixou-o para secar e neste meio tempo foi para sua câmara interna para atender a outros pedidos.
Assim que Deus saiu, Èşu veio até a oficina na forma de um policial celeste e perguntou ao homem branco se ele não poderia replicar a imagem preparada por Deus. O visitante confirmou que ele podia. Èşu então lhe disse para ir para casa com a imagem, porque ela falaria depois de seca.
Com aquela parte do aviso enganoso, o homem branco partiu com a imagem humana. Entretanto quando chegou a casa à imagem não podia falar depois de seca. Este é o porquê o homem branco é incapaz de moldar alguma imagem falante até hoje. Foi por conta do sacrifício que o homem branco se recusou a fazer. Quando Otumeji surge na divinação para alguém ansioso para fazer alguma coisa, ele deverá ser avisado para exercitar muita paciência a fim de que talvez possa pegar a base da questão.

ELE FEZ DIVINAÇÃO PARA A SINCERIDADE E PARA A FALSIDADE.

Com o seguinte poema ele advertiu a Sinceridade e a Falsidade no céu quando elas estavam discutindo;
Oso gegege – obeke
Odewu gereje gereje, ofi iboka mole
Eni toba yole da ohun were were
Aamayo Oluware se.
Eu arremesso um projétil;
E ele acerta um trapaceiro;
Que fez um longo traje;
Para ocultar sua traição.
Quem quer que se esconda para praticar;
Perversidades contra os outros;
Terá o mal o envolvendo abertamente.
Sinceridade e Falsidade estavam discutindo entre si. Sinceridade argumentava que ele era mais poderoso que Falsidade. Por outro lado Falsidade argumentava que ele era mais forte que Sinceridade.
Otumeji avisou-os que o poder de Falsidade é passageiro e efêmero e que Sinceridade, apesar de vagarosa e frágil, vence Falsidade no final. Ele então cantou:

Lojokon, Lojokon;
Alekpo sika Lojokon;

Não importa como maldade é poderosa;
Justiça sobrepuja a maldade no final.

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