domingo, 30 de janeiro de 2011

ITANS DE ESU

“A briga entre Obatala e Esu”

Obatalá e Esu discutiam a respeito de quem era o mais antigo deles.
Esu, decididamente, insiste em ser o mais velho.
Obatala, também, proclama com veemência que já estava no mundo quando Esu fora criado.
O desentendimento entre eles era tanto que  foram convidados a lutarem entre si, perante os outros Imales.
Ifa foi consultado pelos adversários e foram ambos, orientados a  fazer oferendas.
Obatala fez as oferendas determinadas.
Esu negligenciou a determinação.
Chega o dia da luta.
Obatala apoiado em seu poder e Esu contando com sua magia aliada à  força de seus talismãs.
Todos os Imales estavam reunidos na praça de Ife.
Obatala deu uma palmada em Esu, ele caiu sentado.
Os Imales gritam:
Epa!!!!
Esu sacudiu-se e levantou-se.
Obatala bateu-lhe sobre a cabeça, e ele tornou-se anão.
Os Imales gritaram:
Epa!!!!
Esu sacudiu-se e recuperou seu tamanho.
Obatala tomou a cabeça de Esu e sacudiu-a com violência.
A cabeça de Esu tornou-se enorme, maior que seu corpo.
Os imales gritaram:
Epa!!!!!!
Esu esfregou a cabeça com as mãos e esta voltou ao tamanho normal.
Os Imales disseram:
Que Esu mostre, pôr sua vez, seu poder sobre Obatala.
Esu caminhava pra lá e pra cá, ele bateu na própria cabeça e dela  extraiu uma pequena cabaça. Ele a abriu repentinamente e a virou na  direção de Obatala.
Uma nuvem de fumaça branca saiu da cabeça e descoloriu Obatala.
Os Imale gritaram:
Epa!!!!!
Obatala esfregou-se, tentando readquirir sua antiga cor, mas foi em  vão.
Obatala então desfez o turbante enrolado em sua cabeça e, tirou seu  ase.
Tocou com ele sua boca e chamou pôr Esu.
Esu respondeu de maneira afirmativa. Obatala ordena-lhe:
Venha aqui, e traga sua cabacinha.
Esu o obedece sem contestar. Obatala a toma de suas mãos com firmeza e a joga dentro de seu saco.
Os Imales gritam:
Epa!!!!!
E dizem:
Obatala é, sem dúvida, o senhor do poder (ase)
O senhor da iniciativa e do poder (alabalase)
Tu és maior que Esu
Tu és maior que todos os Orisas
O poder de Obatala ultrapassa o dos demais
Esu não tem mais poder a exercer
Obatala tomou a cabaça que ele utilizava para o seu poder.
E é esta cabaça que Obatala utiliza para transformar os seres humanos
em albinos, fazendo assim os brancos até hoje.

quarta-feira, 26 de janeiro de 2011

ITANS DO OLODU EJIOGBE


I I
I I
I I
ÈJIOGBÈ

Akogi–l’apa–amarrando–ele–próprio–com–corda lançou Ifá para o Difamador em casa, o Difamador na rua e Òrúnmilà no dia em que todos disseram para fazer ebo dentro de casa e fora de casa, na rua. O Difamador dentro de casa e o Difamador na rua recusaram-se a fazer o ebo. Òrúnmilà fez o ebo e saiu vitorioso sobre os seus inimigos dentro de sua casa e sobre os inimigos fora de casa. Òrùnmilà ficou muito feliz e começou a cantar e a dançar em louvor ao Awo, enquanto o Awo louvava Ifá, enquanto Ifá louvava Olodumare. Quando Òrùnmilà começou a cantar, Èsú colocou-lhe uma canção na boca.

Òrùnmilà cantou:

Elénìní Ilé, Elénìní òde o.
Elénìní Ilé, Elénìní òde o.
Kini mo ra lowo yin.
Elénìní Ilé, Elénìní òde o.
Difamador em casa, Difamador na rua.
Difamador em casa, Difamador na rua.
O que eu comprei de vocês?
Difamador em casa, Difamador na rua.


Ifá diz que os Imortais insistem na justiça. Ifá diz que esta pessoa irá receber a benção da abundância. Ifá diz que há muita gente a difamar esta pessoa, tanto em casa como mo trabalho. Ifá diz que esta pessoa ascenderá sobre seus inimigos. Ifá diz que esta pessoa deverá dedicar-se a Ifá.

ITANS DO OLODU EJIOGBE


I I
I I
I I
I I
ÈJIOGBÈ


Não-há-lugar-na-Terra-onde-não-possa-encontrar-a-felicidade, jogou Ifá para Òdùnkún (Batata Doce) no dia em que ele partia para a Terra de Isu (inhame) e Agbàdó (cereal). 
Ifá aconselhou Òdùnkún a fazer ebo para a sua vida ser tão doce quanto Isu e Agbàdó. 
Isu e Agbàdó foram saboreados pelas gentes da Terra e eles não são tão doces quanto Òdùnkún. 
Foi nesse dia que Òdùnkún dançou e cantou dizendo que podia fazer o ebo novamente e repetir vezes sem conta. Ifá avisou: “Não há valor em repetir o ebo.
Òdùnkún cantou e dançou em honra do Awo, enquanto o Awo louvava Ifá e enquanto Ifá louvava Olodunmaré. 
Quando Òdùnkún começou a cantar, Èsú colocou-lhe uma canção na sua boca e Òdùnkún começou a cantar:

Ayé Sènrén ti dun, o dun ju oyin lo.
Ayé Sènrén ti dun, o dun ju oyin lo.
Òrìşà je aye mi o dun, Alá yun Gbáláyun.
Òrìşà je aye mi o dun, Alá yun Gbáláyun.
A vida da Batata Doce é tão doce quanto o mel
A vida da Batata Doce é tão doce quanto o mel
Imortais, deixem a minha vida ser doce, o Alá yun Gbáláyun

Imortais, deixem a minha vida ser doce, o Alá yun Gbáláyun

Ire Baba

ORUNMILÁ



A filosofia de Ifá é uma das mais antigas formas de conhecimento revelada a humanidade.
Infelizmente as revelações de Ọrúnmilá, têm desde o início dos tempos, sido escondidas no mais completo sigilo e aqueles que poderiam dispor de tempo e possuir horas de folga para adquiri-los, não tinham recursos de ir atrás deles. Tudo o que sabemos hoje de Ifá, tem sido passado de geração em geração. Muito do que o povo conhece sobre Ifá é também revelado: até mesmo hoje em dia, pelo próprio Ọrúnmilá, porque ele regularmente surge para seus seguidores em sonhos, para ensinálos o que é necessário saber sobre sua obra. O conhecimento de Ifá tem sobrevivido essencialmente pela tradição oral de um sacerdote de Ifá para outro. Nenhum esforço consciente tem sido feito para publicar a obra de Orunmilà completa para o público consumidor. Até os sacerdotes de Ifá entre eles, são freqüentemente relutantes em compartilhar conhecimento por temor que se o mesmo se tornar de domínio público, a fachada mística oculta a qual eles operam será destruída. Isto não é totalmente sua falta, porque levaram pelo menos 21 anos de aprendizado para produzir um sacerdote eficiente.
Mas pelo fato que este trabalho era diretamente inspirado pelo próprio Ọrúnmilá, não seria fácil para ninguém dispor de tempo, esforços e dinheiro, para iniciar desta maneira numa aventura interminável. Aquilo é dizer que a sociedade de Ifá chamada conhecimento é interminável, imutável e imortal. Ver-se-á de suas revelações que Ọrúnmilá, embora a mais nova de todas as divindades criadas por Deus, era verdadeiramente a própria testemunha de Deus quando começou a criar outras substâncias orgânicas e inorgânicas. Este é o porque de ser consultado como o Ẹlẹri Upin. Somente ele conhece a verdadeira natureza e Orígem de todos os objetos animados ou inanimados criados por Deus.
Este conhecimento tem lhe dado desta maneira incomparáveis poderes que fazem-no o mais eficiente de todos os adivinhos, que eram as primeiras criaturas de Deus.
Seus seguidores que são capazes de alcançar algo do conhecimento conseqüentemente controlam enorme poder o qual tem muitas vezes confundido muito em chamando na magia ou fetiche.
Por outro lado à expressão “IFÁ” encerra as revelações, estilos devida, e religião ensinada por Ọrúnm.lá. Este é o porque de ser freqüentemente dito que Orunmilà é a divindade mas Ifá é sua palavra.
O sacerdote de Ifá é o pedaço da boca de Orunmilàe até comparativamente recentemente, ele era o eixo em torno do qual a vida diária da comunidade girava. Naqueles dias era respeitável ir abertamente até ele para buscar solução para os problemas da vida. Atualmente tem se tornado moda consultar um sacerdote de Ifá em segredo absoluto e furtivamente.
Três fatores têm sido os responsáveis por esta espetacular mudança de atitude.
O primeiro é a chegada da civilização moderna e a educação trazida desta forma. A segunda é a despótica influência das religiões modernas as quais eram usadas pela espécie humana como armas para conquistas não apenas das mentes mortais, mas também para manifestamente ambições de território.
O terceiro é o impacto agregado das duas primeiras forças. As crianças dos sacerdotes de Ifá, não mais desejam ser associadas com a religião e ao modo de vida de seus pais, aos quais eles rejeitam como superstições pagãs.
Muitos sacerdotes de Ifá dotados de brilhante conhecimento teórico e prático do oráculo, têm morrido não restando nada gravado de suas riquezas de conhecimento e experiência.
Freqüentemente quando uma pessoa vai a um sacerdote, ele conta para seu cliente os encantamentos do Ọdu específico que se apresentou para ele. Depois disso ele prescreve os sacrifícios a serem feitos sem preocupar-se em narrar ao questionador a história fundamental do sacrifício que ele está pedindo para fazer. Eles o fazem por que acreditam que a mente não iniciada não irá entendê-los.
O cliente começa a questionar se o sacrifício é ou não relevante.
Se ele faz ou não o sacrifício, torna a reputação do sacerdote de Ifá incerta e não as suas convicções da necessidade disto. Mais importante é uma tentativa para fazer a religião se classificar como muitas religiões novas, como o judaísmo, cristianismo, budismo e islamismo. Estas outras religiões tinham a vantagem da documentação anterior. Quanto ao mais, nós veremos que Ifá é muito mais rico e mais antigo corpo de conhecimentos.
A arte é análoga ao trabalho de astrologia. Um astrólogo conta o futuro de um homem lendo o comportamento das estrelas que estavam no céu na época em que a pessoa nasceu. Do mesmo jeito quando uma criança nasce, os instrumentos principais de divinação de Ifá são usados para sensibilizar sua cabeça e escutá-la. O instrumento irá declarar o nome do Ọdu que é sua estrela guia.
O sacerdote de Ifá irá então revelar a história da vida do Ọdu que surgiu para ele e pode proclamar com cem por cento de certeza que a vida da criança irá tomar alguns caminhos que aparecem no Ọdu. É uma coisa que acontece quando o Ọdu particular surge no jogo quando uma pessoa é iniciada na religião de Ifá e na sociedade secreta (Ogbodu).
Por exemplo, se a cerimônia do nome ou durante a iniciação em ifá , Ejiogbe é o Ọdu que surgir , a pessoa pode convenientemente ser informada de que sua história de vida seguirá o caminha da vida de Ejiogbe.
Se por exemplo o iniciado é negro e de estatura média, ele pode ser informado que se ele é capaz de seguir os èto e ewọ de Ejiogbe ele certamente prosperará na vida e dispensará sua vida em serviços humanitários. Se por outro lado à pessoa é clara ou baixa, ele pode ser informado que ele não será provavelmente muito próspero a menos que consulte seu Ifá e execute sacrifícios especiais para remover os obstáculos que Ejiogbe tinha em circunstâncias similares. Neste caso Ejiogbe tinha retornado para o céu para se recuperar antes da fortuna lhe sorrir na terra.
No mesmo jeito, se algum Ọdu particular surgir no jogo , o sacerdote vai recomendar a perguntar se é para realizar algum sacrifício executado pelo Ọdu em tais circunstâncias. Se o jogo revelar que a morte da pessoa é iminente, o sacerdote simplesmente informará a pessoa para fazer um sacrifício que Orunmilà foi informado a fazer , e o qual ele recomendou a outros fazerem a fim de evitar o perigo da morte prematura em circunstâncias similares.
É razoável imaginar pela análise anterior que longe de uma vida de mágico, o sacerdote de Ifá é simplesmente um hábil intérprete. Contanto ele pode desenvolver uma memória retentiva, desde que a maioría não pode ler e escrever, ele tem somente que relatar os problemas de um cliente com uma situação correspondente ao que ocorreu a milhares ou milhões de anos atrás, para revelar problemas constantes em uma informação de hoje e colocá-los na forma apropriada. Estas considerações da obra de Orunmilàsão uma tentativa de auxiliar os não iniciados, bem como os
neófitos, a serem capazes de interpretar as revelações de Ifá por eles mesmos, a fim de perceber que o sacerdote tenta fazer no discurso de sua prática a arte de Ifá.
È importante observar do início que Orunmilànão procura pela conversão dos fiéis. Esta é uma religião do indivíduo, o qual não confia na importância dos números para sobrevivência. No início Orunmilà ensina que a melhor maneira de compreensão é prezando seus conhecimentos, o que é completamente eficaz para seu trabalho e para a melodia de sua música.

segunda-feira, 24 de janeiro de 2011

Esu

O que Realmente Esu é?  
por Ebun-Oluwa Kumuyi 

Devido a sincretismo Cristão na Nigéria, a Deidade ou Orisa Esu ficou sinônimo do diabo Cristão. Há muitas razões diferentes por que e como isto veio ser assim. Deixe-nos examinar essas razões, e nos permita vir a um entender melhor do mensageiro de Olorun, aka Esu! 
Esu tem muitas personalidades diferentes e pode fazer muitas coisas, como a maioria do Orisa. Ele é popularmente conhecido como o malandro, o guardião das encruzilhadas, o porteiro de Céu, o doador escolhido e fabricante de justiça. A tarefa posterior, em minha opinião escolar, é a razão principal por que o europeu decidiu mascarar Esu como o "ruim." 
Nomeando Esu como o malandro, nos deixe recorrer a Odù Iwori-Ofun que diz:  
Este verso conta a história de dois melhores amigos que visitaram um Babalawo para uma consulta. Isto foi falado por Olodumare através Ifá para o Babalawo que os amigos precisaram fazer um sacrifício para preservar a amizade deles. Eles tiveram bastante fé na relação deles que eles se recusaram a executar o sacrifício. Esu ouviu falar disto, e decidiu vestir um chapéu que era meio branco e meio preto e caminhou além dos amigos onde a pessoa estava à direita, e o outro à esquerda de Esu. Eles ambos fizeram um comentário sobre o mesmo homem, mas discutiu em cima da cor do chapéu dele; um que vê só o lado branco, e o outro vendo só o preto. Mostra-se que por esta discordância terminou a amizade deles/delas. Se eles tivessem executado o sacrifício prescrito a Deus, eles teriam morrido melhores amigos em vez de ter vivido como inimigos. 
Este é um exemplo de Esu que é o malandro, como também ele que é negociante de justiça. Não executando um sacrifício é um desprezo a Deus, uma sugestão que você tem mais poder que Ele controla seu próprio destino e nega o conselho DELE. Nem Deus, Orunmila nem Esu não apreciam este tipo de atitude arrogante. Quando isto acontece, os humanos são castigados. O papel de Esu como o "castigador" é o que leva os europeus a convencer nossas próprias pessoas que o mensageiro de Deus realmente é o diabo! 
Deixem-nos comparar Esu com o diabo de acordo com a Bíblia. Conheça os versos de Ifá agora. A Bíblia diz que o diabo foi expulso de Céu por ter competido com Deus. Isto não é verdade de Esu, nem está lá qualquer historia mítica para comprovar por texto ou verso de Ifá Yoruba que comprove esta afirmação. 
O diabo faz a casa dele em inferno-fogo e é a antítese de qualquer coisa Divina. Esu reside entre Céu e Terra, serve como o mensageiro de Deus para tripular e levar sacrifícios de Terra para Céu. Ele também é o porteiro de Céu, o que o diabo não é certamente! 
Esu não espera por humanos morrerem de forma que ele possa os levar para inferno. Esu não encoraja mal, nem é ele o pai do mal. Estes são atributos do diabo Cristão que não existe na cultura Yoruba tradicional. 
Muitas vezes Esu nos forçará a olhar para a feiúra dentro de nós mesmos de forma que nós possamos ver em quem nós somos verdadeiramente dentro da luz, reconhecemos a injustiça e mudamos isto de forma que nós possamos melhor agradar a Deus. É Esu que nos faz esta lembrança: 
S'otito, s'ododo, s'ika de ma - Orisa gbe iwa pele O! 
Isto pretende fazer o bem basicamente, e executar o bem sem que prejudique - o Orisa apóia o caráter bom!