quinta-feira, 3 de agosto de 2017

Ọșogbo – O reino de Òşún



A festa anual das oferendas a Òşún, realizada em Ọșogbo na Nigéria é uma reatualização do pacto que o primeiro rei local contraiu com o rio do mesmo nome.
“Laro”, o antepassado do atual rei, depois de prolongadas atribulações procurando um lugar favorável onde pudesse instalar-se com seu povo chegaram ao rio Òşún, onde a água corria permanentemente.
Segundo se conta alguns dias mais tarde uma das filhas desapareceu nas águas quando se banhava no rio e, passado algum tempo, delas saiu, esplendidamente vestida. Declarou aos seus pais que fora admiravelmente recebida e tratada pela divindade que ali morava.
Laro foi fazer oferendas de agradecimento ao rio. Muitos peixes, mensageiros da divindade, em sinal de aceitação, vieram comer o que o rei jogou na água. Um peixe de grande tamanho veio nadar perto do lugar onde ele se encontrava e cuspiu água.
Laro recolheu essa água em um cabaça e bebeu-a, celebrando assim um pacto de aliança com o rio. “Em seguida estendeu as mãos e o grande peixe saltou nelas e assim assumiu o título de Àtàója, contração da frase yorùbá” A le’wo gba eja (aquele que estende as mãos e pega o peixe).
A partir disso ele declara “Òşún gbo”, isto é, (Òşún encontra-se em estado de maturidade, suas águas sempre serão abundantes).
Daí originou-se o nome da cidade, Ọșogbo.
No dia da festa “Òdùn Òşún” o “Àtàója” vai com grande pompa até o rio. Leva na cabeça uma coroa monumental feita de pequeninas contas. Usa um pesado traje de veludo e caminha com gravidade e calma, rodeado por suas esposas e dignitários.
Uma filha do “Àtàója” carrega nessa procissão anual, uma cabaça de Òşún. Ela tem o título de “Arúgbó Òşún” (aquela que carrega a cabaça de Òşún) e só pode exercer essa função antes da puberdade.
Ela representa a menina que desapareceu outrora no rio. Sua pessoa é sagrada e o próprio “Àtàója” inclina-se diante dela.
O Àtàója vai sentar-se numa clareira e acolhe as pessoas que vieram assistir à cerimônia. Os reis e chefes das cidades vizinhas comparecem ou enviam seus representantes. A todo o momento chegam delegações precedidas por orquestras. Troca de saudações, prosternações e danças, como marca de cortesia recíproca que se sucede em crescente animação.
No final da manhã, o Àtàója, acompanhado de sua corte e convidados aproxima-se do rio Òşún e manda jogar nele, através da Iya Òşún e do Aworo, oferendas de comidas: “agídí” (massa feita de milho), inhames cozidos, ” iyanli” (espécie de sopa) etc.
Os peixes disputam as comidas sob o olhar atento das sacerdotisas de Òşún.
 A seguir o Àtàója vai ao recinto de um pequeno templo vizinho e senta-se em cima da pedra (Òkúta Laro) onde seu antepassado Laro repousou outrora.
O Àtàója está rodeado pelos dignitários do culto de Òşún:
Iya Òşún, a mulher que se encontra à frente das sacerdotisas.
Aworo, o homem que se encontra à frente dos sacerdotes e seus substitutos.
Jagun Òşún, a mulher guerreira de Òşún.
Balògun Òşún, o guerreiro de Òşún.
Ololigan Òşún, o homem que se encontra à frente de todos aqueles que fazem oferendas a Òşún.
Ìyàlódè Òşún, à mulher que se encontra à frente de todos os adoradores de Òşún, com exceção dos “Ìwòrò”.
Iyan gba Òşún, a mulher que, a cada quatro dias, vai procurar água para lavar os seixos de Òşún.
Àkùn Yungba Òşún, chefe dos cantores do culto a Òşún.
Prosseguindo ao cerimonial da festa a “Iya Òşún e o Aworo” realizam a adivinhação para saber se a divindade ficou contente com as oferendas que acabam de fazer-lhe e se tem alguma vontade a exprimir.
A seguir as pessoas cantam em torno do Àtàója, sentado no Okuta Laro. “Seguem-se então cantigas em louvor a Òşún seguido de cânticos em comemoração à ação de Òsànyìn cujas palavras evocam as virtudes simbólicas de certas folhas”.
Ìrókò, que produz calma.
Ògègè a árvore na qual se sobe para ficar protegido.
Òdúndún, sempre fresca.
A parte religiosa pública chegou ao fim. O Àtàója, seguido pela multidão volta à clareira onde recebe seus convidados e os trata com uma generosidade digna da reputação de Òşún.
Fora desta data anual são feitas oferendas a Òşún a cada quatro dias (semana yorùbá).
A festa anual (Òdùn Òşún) retorna portando a cada noventa e duas semanas yorùbá, perdendo um dia em cada ano solar normal e dois dias a cada ano solar bissexto.
O Àtàója, referindo-se a deusa Òşún diz:
“O povo de Ọșogbo e o Àtàója tem um pacto com o rio Òşún”.
Eles acreditam que o espírito de Òşún mora no rio Òşún e tem ali seu palácio, em lugar próximo de Ọșogbo. Pensam também que todos os lugares profundos do rio Òşún, a partir de “Ìgèdè” onde ele nasce até a laguna de “Leke” onde ele despeja suas águas, são habitados pelos espíritos de todos os seguidores, servidores e amigos quando ela vivia.
Esses lugares profundos recebem a denominação de “Ibú”.
Finalizando diz:
Todos os rios tributários que deságuam no rio Òşún são os dedos da deusa e todos os peixes que nele existem, bem como em seus afluentes são os mensageiros de Òşún.
Os tesouros de Òşún são guardados no palácio do “Àtàója” templo este que fica situado nas proximidades do rio Òşún.


Òsó Igbó pèlé o, gbogbo ìkòkò mi lé tí fo tan.
Feiticeiro da Floresta faça devagar, você já quebrou todos os meus vasos.
A tẹwọ gbáà eja.
O que deu origem a Àtàója
(Contração de frase yorùbá ele estende as mãos e recebe o peixe).

Àtàója declarou então:
Òşún gbó!
Sélèrú àgbò, àgbàrá àgbò,
L’Òşún fi we ợmợ rè
Kí dókítà ó tó dé

Òşún está em estado de maturidade,
Suas águas são abundantes.
Torrentes de poções
É onde Òşún banha seus filhos
Antes que venham os doutores.


domingo, 2 de julho de 2017

Tipos de Ẹgbẹ Ợrùn

O texto abaixo nos remete ao conhecimento de que não existe apenas o Ẹgbẹ Abiku como único Ẹgbẹ Ợrùn, problemas na infância ou mesmo na fase adulta podem estar ligados a algum desses clãs. Um sacerdote versado é a escolha indicada para investigar, diagnosticar e tratar desse assunto. Veremos uma pequena amostra desse universo poderoso, oculto e admirável chamado Ẹgbẹ Ợrùn.
O pequeno texto abaixo é uma compilação do livro homônimo de Ayò Salami.
Segue:



Também chamado de Alaragbo em alguns lugares das terras yorùbá, Ẹgbẹ é geralmente associado com as crianças do que com adultos. De acordo com um verso de Ifá em Èjì Ogbè, Ifá diz:

Pelos atos de um inhame, optamos por convertê-lo em inhame pilado
Pelos atos do milho, nós os escolhemos como papa.
Pelos atos de uma mulher, ela mesma se faz ser a favorita
Pelos atos do filho de alguém, é ele que se marca como Aręmợ*
Ifá foi lançado para Ọrúnmìlà
No dia em que Ifá estava formando o Ẹgbẹ de filhos
Não leve o Áwo a ruína
Vamos utilizar as folhas de kókò para marcar a árvore Òpę.

*Aręmợ é o filho mais velho de uma família que na maioria das vezes é visto como o herdeiro aparente.

Os yorùbá acreditam na formação de um filho desde o nascimento para que possa ser útil a si mesmo e para a sociedade. Logo que ele nasce, a adivinhação do Esentayé se realiza para determinar a trajetória do filho nessa vida. Padrões e inclinações de conduta também darão pistas para se conhecer e o que fazer para ajudá-lo moralmente e aumentar suas possibilidades de êxito em suas empresas no futuro. Quando um filho rouba, chora sem para, mente com freqüência ou mostra qualidades de liderança, há rituais que se faz para mudar a situação ou melhorar os rasgos positivos. Algumas situações ajudam a identificar a ‘firma espiritual’ de um filho, de maneira que isso não venha atrapalhar suas possibilidades entre seus pares durante sua vida.
Sobre essa base de rasgos de caráter dos seres humanos na Terra, os yorùbá tem classificado Ẹgbẹ em diferentes categorias. Antes de discutir essas categorias notemos que Ẹgbẹ se conhece como:
Como incontáveis são as áreas na Terra. Isso mostra que eles são incontáveis e é impossível fazer uma lista de todas elas. Na continuação veremos alguns exemplos.

Ìyálóde

Ìyá l’óde é considerada como a líder de Ẹgbẹ na Terra, a qualidade de liderança é característica mais evidente dessa classe de Ẹgbẹ. Olhando pelo nome, pode parecer que somente as mulheres podem pertencer a Ẹgbẹ Ìyálóde. A liderança de Ìyálóde pode, no entanto, limitar-se a Terra como Ifá declara em um verso de Ìròsùn mèjì:

Asékéséké ìlèkè
Ìlèkè náà asékéséké
São eles que lançam Ifá para Jánjásá
Jánjásá é a chefe de Ẹgbẹ no Ợrùn
Portanto, todas as fortunas da riqueza devem seguir para a casa de Jánjásá
Asékéséké ìlèkè
Ìlèkè náà asékéséké
A fortuna das pessoas devem seguir para a casa de Jánjásá
Asékéséké ìlèkè
Ìlèkè náà asékéséké
A fortuna dos filhos devem seguir para a casa de Jánjásá
Asékéséké ìlèkè
Ìlèkè náà asékéséké
Todas as boas fortunas devem seguir para a casa de Jánjásá
Asékéséké ìlèkè
Ìlèkè náà asékéséké

O verso mostra que Jánjásá poder ser o nome do chefe de Ẹgbẹ Ợrùn, enquanto Ìyálóde é a chefe de Ègbè na Terra ou Jánjásá é outro nome para ela que é conhecida como Ìyálóde. Também apreciamos que há incontáveis Ìyálóde na Terra. Ìyálóde sonham estar perto da motivação e bem vestidas. Um de seus nomes de louvor é:
A d’aso bi eku eégún.
Que significa:
Ela que se veste com roupas coloridas, como um baile de máscaras.

Elas se encantam com festas, ser reconhecida com sua presença onde quer que esteja. Normalmente estão mentalmente distante e são criativas, Ìyálóde cuida bem de seus filhos e trabalha para sua segurança, proteção e sucesso.
A devoção ao Ẹgbẹ que a Ìyálóde dá, também proporciona aos filhos e pode trazer riqueza. Entretanto a classe de Ẹgbẹ que se conhece como:

Decano de Olódùmarè
Venham ver a divindade que os delegados de Olódùmarè
Concedem a seus filhos
Éré5 nunca concede seu saber à outra pessoa.

Outro verso para Ìyálóde diz:

Alátédé, Ìyálóde é um rei
Ele que tem antídoto contra Àbíkú
Não posso me atrever
Meu senhor está parte superior da árvore Ose
Onde mostram seus numerosos filhos como mercadorias.

Dar filhos, riquezas e proteção a seus devotos não são os únicos benefícios da devoção a Ìyálóde, os poderes psíquicos são comuns em todos do Ẹgbẹ, porém, é altamente mais atuante na Ìyálóde, a maioria dos psíquicos que podem aproveitar a energia do reino subconsciente o fazem através da ajuda de Ẹgbẹ. Infelizmente, muitos destes psíquicos não sabem que suas habilidades serão melhoradas através de Ẹgbẹ.

5- Outros nome pelo qual Ìyálóde é conhecida
6- Se tratam de filhos que morrem e voltam a Terra em várias ocasiões através dos mesmos pais.

No verdadeiro sentido, o duplo espiritual (Enikèjì Ợrùn) com o psíquico, mantém diálogos com o duplo espiritual do cliente para tirar informações, quanto mais forte é a afinidade do psíquico, maior será a transferência de informação.
Talvez as características que todos conhecem de Ìyálóde pode haver sido a razão dessa descrição que se encontra dentro de algum de seus nomes de louvor.

Ele que tudo vê de dentro para fora
Ele se envolve em sabedoria como tecido
Mulher multi-vestida com um lado da cintura incomodando os ladrões
É muito perigoso ofender Ìyálóde. Tão benevolente como ela é, também pode se má. Todas as formas conhecidas de Ajogun serão enviadas ao infrator.
Um de seus cantos de louvor diz:

O amigo do tocador do tambor dundun
Ele resgata alguém em dias ruins
Meu amor, não exija a hospitalidade que você não pode pagar7Ìyálóde
Isso faz seu vestido um traje de disfarce
Não há nada que o destino não possa estragar
Por favor não mexa em meu destino
Não use meu Ori como um dispositivo para assar inhames.


As linhas 6 e 7 desse canto, mostram que ofender Ìyálóde ou qualquer Ẹgbẹ equivale a colocar em perigo o próprio destino, não importando o quanto destino de alguém possa ser e carregar de bom. Se Ẹgbẹ é antagônico, alguém acordará na desgraça. Não há tabu em geral ou alimentos favoritos conhecidos para Ìyálóde, fora os alimentos favoritos de Ẹgbẹ. Mesmo que sendo um líder de Ẹgbẹ, muitas sacerdotisas dizem que a comida oferecida a Ìyálóde geralmente é maior em volume em comparação com outro tipo de Ẹgbẹ. 

Ire Alaafia


Tradução: Odé Ợlaigbo

sábado, 27 de maio de 2017

Deus segundo Spinoza, Baruch

Para de ficar rezando e batendo o peito!
O que eu quero que faças é que saias pelo mundo e desfrutes de tua vida.
Eu quero que gozes, cantes, te divirtas e que desfrutes de tudo o que Eu fiz para ti.
Para de ir a esses templos lúgubres, obscuros e frios que tu mesmo construíste e que acreditas ser a minha casa.
Minha casa está nas montanhas, nos bosques, nos rios, nos lagos, nas praias.
Aí é onde eu vivo e aí expresso meu amor por ti.
Para de me culpar da tua vida miserável:
Eu nunca te disse que há algo mau em ti ou que eras um pecador, ou que tua sexualidade fosse algo mau.
O sexo é um presente que Eu te dei e com o qual podes expressar teu amor, teu êxtase, tua alegria. Assim, não me culpes por tudo o que te fizeram crer.
Para de ficar lendo supostas escrituras sagradas que nada têm a ver comigo.
Se não podes me ler num amanhecer, numa paisagem, no olhar de teus amigos, nos olhos de teu filhinho...
Não me encontrarás em nenhum livro!
Confia em mim e deixa de me pedir.
Tu vais me dizer como fazer meu trabalho?
Para de ter tanto medo de mim.
Eu não te julgo, nem te critico, nem me irrito, nem te incomodo, nem te castigo.
Eu sou puro amor.
Para de me pedir perdão.
Não há nada a perdoar.
Se Eu te fiz...
Eu te enchi de paixões, de limitações, de prazeres, de sentimentos, de necessidades, de incoerências, de livre-arbítrio.
Como posso te culpar se respondes a algo que eu pus em ti?
Como posso te castigar por seres como és, se Eu sou quem te fez?
Crês que eu poderia criar um lugar para queimar a todos meus filhos que não se comportem bem, pelo resto da eternidade?
Que tipo de Deus pode fazer isso?
Esquece qualquer tipo de mandamento, qualquer tipo de lei; essas são artimanhas para te manipular, para te controlar, que só geram culpa em ti.
Respeita teu próximo e não faças o que não queiras para ti.
A única coisa que te peço é que prestes atenção a tua vida, que teu estado de alerta seja teu guia.
Esta vida não é uma prova, nem um degrau, nem um passo no caminho, nem um ensaio, nem um prelúdio para o paraíso.
Esta vida é o único que há aqui e agora, e o único que precisas.
Eu te fiz absolutamente livre.
Não há prêmios nem castigos.
Não há pecados nem virtudes.
Ninguém leva um placar.
Ninguém leva um registro.
Tu és absolutamente livre para fazer da tua vida um céu ou um inferno.
Não te poderia dizer se há algo depois desta vida, mas posso te dar um conselho.
Vive como se não o houvesse.
Como se esta fosse tua única oportunidade de aproveitar, de amar, de existir.
Assim, se não há nada, terás aproveitado da oportunidade que te dei.
E se houver, tem certeza que Eu não vou te perguntar se foste comportado ou não.
Eu vou te perguntar se tu gostaste, se te divertiste...
Do que mais gostaste?
O que aprendeste?
Para de crer em mim - crer é supor, adivinhar, imaginar.
Eu não quero que acredites em mim.
Quero que me sintas em ti.
Quero que me sintas em ti quando beijas tua amada, quando agasalhas tua filhinha, quando acaricias teu cachorro, quando tomas banho no mar.
Para de louvar-me!
Que tipo de Deus ególatra tu acreditas que Eu seja?
Me aborrece que me louvem.
Me cansa que agradeçam.
Tu te sentes grato?
Demonstra-o cuidando de ti, de tua saúde, de tuas relações, do mundo.
Te sentes olhado, surpreendido? ...
Expressa tua alegria!
Esse é o jeito de me louvar.
Para de complicar as coisas e de repetir como papagaio o que te ensinaram sobre mim.
A única certeza é que tu estás aqui, que estás vivo, e que este mundo está cheio de maravilhas.
Para que precisas de mais milagres?
Para que tantas explicações?
Não me procures fora!
Não me acharás.
Procura-me dentro...
Aí é que estou batendo em ti.

Baruch de Espinoza (24 de novembro de 1632, Amsterdã — 21 de fevereiro de 1677, Haia), foi um dos grandes racionalistas e filósofos do século XVII dentro da chamada Filosofia Moderna, juntamente com René Descartes e Gottfried Leibniz. Nasceu em Amsterdã, nos Países Baixos, no seio de uma família judaica portuguesa e é considerado o fundador do criticismo bíblico moderno.

Spinoza sem saber nos joga dentro do Ifismo/Culto de òrìşà e prega o cumprimento do nosso destino, a liberdade de escolha, a buscar ajuda nas forças da natureza e cumprir tudo aquilo que nossa filosofia prega.

Pegue sua vida e faça o melhor que puder com ela.

Epa Odù. Epá Òrìşà.